Tai chi, la gimnasia energética china

En apariencia, es una gimnasia de movimientos muy suaves y armoniosos, una especie de «meditación en movimiento», una forma de sentir la vida más cercana al latir natural de las cosas. 
Con una plena conciencia de la correcta colocación del cuerpo, la mente «abraza» cada movimiento, evitando distracciones que puedan dispersar la concentración mental.
Los grandes maestros aseguran que la importancia del Tai chi radica en sus aspectos internos más que en su forma externa. 
Cada movimiento y cada postura se intensifica con un estado anímico sereno. 
La relación cuerpo-mente llega a su máxima expresión en esta disciplina. Es una forma particular de conciencia corporal que incluye un sentido del movimiento en los músculos, articulaciones, ligamentos y huesos, y permite comprender de dónde viene la respiración. 
Del mismo modo el equilibrio y la posición del cuerpo deben vigilarse constantemente para aumentar la precisión y la estabilidad de cada postura, por lo que se requiere, cómo no, una marcada concentración.

El Tai chi es el símbolo de las fuerzas opuestas y a la vez complementarias del yin y el yang. Cuando un practicante comienza una forma (tabla encadenada de movimientos), estos dos principios se manifiestan al estirarse y contraerse; al inspirar y exhalar; al abrirse y cerrarse; al cambiar la actitud mental de pasiva a activa y en todo un sinfín de pequeñas acciones que, a través del movimiento adecuado se irán mezclando y combinando para armonizarse y dar como resultado quietud a través del movimiento.

Se puede decir que es una gimnasia curativa con dosis de arte marcial, compuesta de una serie de movimientos lentos y armoniosos que deben hacerse con una gran suavidad y relajación. Dichos movimientos se realizan siempre de forma natural, sin esfuerzo: sería incorrecta toda postura que lo requiera.


Un aspecto importante del Tai chi es el de la proyección de energía. Al practicarlo es importante visualizar cómo se mueve la energía (chi) por unos sutiles canales para que, a través de nuestra mente, se active y se favorezca nuestra circulación energética corporal.


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LAS SALUDABLES MANZANAS

Las manzanas contienen fitoquímicos capaces de disipar las enfermedades e incluso desintoxicar el cuerpo después del alcohol y desde siempre fueron recomendadas por la Medicina Tradicional China, ya que para una buena dieta los procesos digestivos suaves son la clave de una buena salud general, según ésta medicina antigua.
Todos los alimentos tienen una cierta naturaleza relacionada con la temperatura según la Medicina China, ya sea fría, tibia o caliente, cuando es demasiado o muy poco se encuentran en desequilibrio y esto puede llevar a deficiencias en el cuerpo, causando problemas con el Chi (energía vital según la medicina china) y conduciendo a la enfermedad.
Sin embargo las manzanas en este aspecto son neutrales entre el resto de las frutas, debido a que es un fruto dulce y seco, condiciones que se traducen en muchos beneficios para la salud como un factor reequilibrante de la energía.
Muchas frutas y vegetales contienen fitoquímicos, una sustancia química natural en las plantas que ayuda a dar color, sabor y textura, pero los contenidos en las manzanas se encuentran en la cáscara, que es donde se encuentran la mayoría de los antioxidantes de la fruta . Según el Supremo Centro de Ciencia Qi gong, hay 385 fitoquímicos en una manzana y este contenido es muy importante para la salud del sistema inmunológico, ya que los fitoquímicos son capaces de disipar enfermedades graves, tales como cáncer de pulmón y colon, según ésta medicina oriental.
No obstante cuando las manzanas se cultivan, almacenan y procesan pueden variar el número de fitoquímicos, así como también éstas propiedades cambian de estación a estación y de año a año. Las manzanas cultivadas en la luz del sol a menudo tienen más fitoquímicos que las cultivadas en la sombra. Los fitoquímicos tienen propiedades anti-inflamatorias y anti-virales que protegen el cuerpo, puntualizando que se encuentran en y por debajo de la cáscara.
En la medicina china tradicional los diferentes colores de manzana representan diferentes partes del cuerpo, así las manzanas rojas protegen el corazón y los vasos, reduciendo el contenido de lípidos, en cambio las manzanas verdes son probablemente las más beneficiosas, a pesar de que representan alhígado, se dice que desintoxican todo el cuerpo interiorpromueven el crecimiento de los dientes y los huesos, además de ayudar a combatir la depresión.
Las manzanas amarillas ayudar a proteger la vista.
Fuente: Nutridieta y Odisea Chi

La Piedra y El Árbol

Había una vez un sabio que vivía en Abdadam, cuyo refugio estaba siempre rodeado de discípulos, gente que había llegado desde muy lejos y desde cerca para escuchar su sabiduría y tratar de adquirir conocimientos y realización espiritual.

A veces les hablaba; otras veces no. A veces les leía libros; en otras les daba actividades a realizar.

Los discípulos trataron, por décadas, de entender el significado de sus palabras, de penetrar en la profundidad de sus señales, de sus signos y de sus símbolos; y en todas formas posibles, de estar más cerca de su sabiduría.

Aquellos pocos que lograban entender lo que él intentaba transmitir eran los que no consumían su tiempo tratando de analizar el porqué de todo. Cultivaban la paciencia, la atención y la constancia, y evitaban pensar mediante asociaciones verbales, frases citadas y hábitos de pensamiento adquiridos, y aceptaban con sicera obediencia lo que sus maestro les aconsejaba.

El resto, la gran mayoría -como es común-, se reunían en grupos y estaban a veces excitados, a veces deprimidos, pero siempre voraces y codiciosos como caníbales aunque fuera de una astilla de atención o de aquello que consideraban que constitutía su propio bienestar. En realidad, bajo ese barniz de conducta respetuosa y hasta servil hacia el Maestro, se escondía un salvajismo tal que, si hubiesen creído que devorándolo a él o a alguno de sus discípulos avanzados, adquirirían el conocimiento que alucinaban necesitar, lo hubiesen llevado a cabo sin dudar.

En su locura mental confundían los febriles deseos con las verdaderas necesidades.

Tenían toda clase de excusas para su modo de pensar y actuar, excepto por supuesto, las verdaderas.

Finalmente, luego de muchos años, uno de este grupo, es decir: el más cobarde de los valientes, el menos digno y por tanto su cabecilla, se armó de valor para abordar al viejo directamente. Es que el Viejo siempre se había comportado de manera digna, y se dirigía a ellos de manera soberana y un tanto altiva, lo cual infundía en todos un respeto instintivo.

Ellos creían que su maestro, a consecuencia de su desarrollo, debía ser así: altivo y mirándolos por arriba; y que como la pluma, no puede evitar escribir si la empujan. No concebían que esta conducta formaba parte de su enseñanza, como correctivo a la poca honradez que los discípulos tenían hacia sí mismos, a fin de que pudiesen tomar ejemplo e intentar ser también dignos hacia ellos mismos. Pues ciertamente no estaban a la altura de la situación. 
En realidad, bajo esa apariencia de altivez este Maestro era muy humilde, incluso todas las noches en secreto se inclinaba a orar hasta las lágrimas por sus discípulos, implorando que fueran disimuladas sus faltas, y recompensados con la oportunidad de cultivar la virtud. Su conducta externa era sólo eso: exterior; interiormente estaba completamente desapegado de esta altivez. ¿Porqué el Maestro no sacaba a la vista esta humildad? Porque sus discípulos hubiesen hecho de la humildad una santurronería consagrada a disimular su hipocresía, lo cual les hubiera resultado más dañino que la arrogancia. La falsa humildad es mucho peor que la arrogancia.

En pago a esto, la mayoría jamás entendió el mensaje, y se dedicaban a imitarlo externamente, comportándose de manera altiva, despectiva y arrogante y su blanco fueron los discípulos más nuevos o jóvenes, incluso llegaron a formar elites según la antigüedad que tenían con el maestro, y aún peor, según su capacidad económica. Llegaban así a aseverar cosas del tipo: "Sólo puedes avanzar en el camino si al menos llevas 20 años con el Maestro" o "La prueba de que estás avanzando en el camino la encontrarás cuando tu billetera engorde, y tengas una gran empresa, y te pagues los viajes para acompañarlo como un cortesano a todas partes en donde enseña el Viejo". 


La verdad es que no querían ver o comprender que sólo un pésimo estudiante puede pasar 20 años estudiando lo mismo; y que la cercanía al Maestro sólo les está permitida a los más duros de entendederas, pues los más listos entienden todo con un gesto, una palabra e incluso a algunos sólo les basta el lenguaje del corazón y por tanto un viaje de 12.000 km no es más que un desperdicio de recursos y una pérdida irrecuperable de tiempo; ellos no estaban interesados en el trabajo sobre sí mismos, ni en el conocimiento, ni en cultivar una forma de "Ser"; sino en fomentar la autoimportancia y las relaciones y niveles sociales; y de muy buena gana este Maestro se habría librado de semejante hato de Dumbos, a no ser porque les había dado su palabra cargando con el pesado compromiso de enseñarles.

Retomando la historia, el Dumbo servilmente le dijo: "Hay algunos de nosotros, Oh Gran Sabio, que hemos estado tratando de seguir el Camino del Conocimiento durante toda nuestra vida. Nos estamos haciendo viejos y sentimos que debemos decirte desde lo más profundo de nuestro corazón que necesitamos indicaciones más claras acerca de cómo deberíamos proceder".

El Viejo Sabio dio un largo suspiro de resignación, pues como es de imaginar, conocía lo que ocultaban sus pechos, y limpiamente contestó: "Vengan conmigo a la orilla del mar, y les mostraré algo que les dirá todo, pero no sé si están en condiciones de oírlo".

En la playa cubierta de piedras, los cantos rolados llegaban y se alejaban involuntariamente con el incesante vaivén de las olas, en medio del sordo tronar submarino. El Viejo tomó una del agua y preguntó al discípulo: "¿Cuánto tiempo ha estado esta piedra aquí?"

El hombre dijo: "Está bastante gastada, y empequeñecida; debe haber estado dando vueltas en este lugar por muchos milenios".
"Ahora", dijo el Sabio, "tómala, pártela y dime qué encuentras".

Rompieron la piedra y vieron que adentro había más de lo mismo de lo que había fuera.

"Observen que a pesar de haber estado sumergida en el océano por incontables años, la médula de esta piedra está tan seca como si nunca hubiera estado siquiera cerca del agua.

"Ustedes, gente, son como esta piedra. Rodeados de sabiduría, con vuestra necedad, impaciencia, voracidad autoimportancia y avaricia impiden que ella los penetre. Pero hay un talismán que permitirá que la cualidad transformadora de la enseñanza se difunda en lo más profundo de vuestro ser; a diferencia de esta piedra, que no tiene oportunidad alguna.

Esta cualidad es la contención de los impulsos y pareceres personales, la constancia en el trabajo y la honestidad para consigo mismos y para con el objeto de su búsqueda; estos tres elementos ustedes los llamarán tres cualidades separadas, pero en realidad forman parte de una sola. Ven esta cualidad como múltiple pues vuestro ser interior está fragmentado".

Dicho esto, llevó a sus seguidores hasta una colina que daba al mar, en donde a pesar de la aridez del lugar, solitario en medio de las cambiantes y nómades dunas de arena, un magnífico árbol arraigado firmemente se elevaba hacia el cielo.

"Este árbol puede vivir y crecer alto y lleno de ramas y frutos en donde ningún otro puede hacerlo. Esto es posible para él solamente porque ha hecho valiosos esfuerzos, signados por la cualidad interior de la semilla que le dio nacimiento, para penetrar sus raíces profundamente en la tierra a fin de encontrar agua, hasta llegar a la fuente de vida, el manantial que corre oculto, por debajo de toda esta aridez.

Aprendan la lección, mis amigos".

EL PODER TRANSMUTADOR DEL SOL

Enrique de Vicente

Vuelven los temores apocalípticos, basados en noticias y suposiciones diversas; y seguirán aflorando otros nuevos, a medida que se acerque 2012. Por el momento, muchas de ellas carecen de fundamento para considerarlas una amenaza, como el descubrimiento de cuerpos celestes que parecen coincidir con algunas profecías. Otras, como la máxima actividad solar a la cual nos acercamos, plantean amenazas reales para nuestra civilización, ante las que debemos tomar las medidas adecuadas. Pero ni en el peor de los escenarios imaginables, supondrían la extinción de la vida ni de las sociedades humanas. 
Durante miles de años, civilizaciones distribuidas por todo el planeta han venerado al Sol como el gran padre de todos los dioses, aquél que rige la vida y la muerte, el arquetipo del despertar y del Sendero iniciático que conduce a la transformación. Esto no es sólo una imagen incrustada en nuestro inconsciente colectivo. Numerosos descubrimientos científicos demuestran que sus radiaciones producen mutaciones evolutivas o malignas en las especies vivas, hacen que las cosechas prosperen o escaseen. Por ello, el Sol es el Gran Hacedor, que crea lo nuevo y destruye aquello incapaz de adaptarse a las nuevas condiciones. 
La poderosa energía lumínica que ahora llega hasta nosotros trae una información nueva que podría transformar nuestras células. Para activarla e irnos acostumbrando a la nueva vibración solar que cada vez será más intensa, resultan adecuadas prácticas de antiguas tradiciones como ésta: cuando el Sol brilla en el cielo, inspiramos imaginando un vórtice o espiral de energía que sale de éste y va hasta nuestro plexo solar; luego expiramos, extendiéndola por todo nuestro cuerpo. 
En lugar de entregarnos al sopor que su intensa energía nos produce, deberíamos mantenernos activos, sintiendo –mientras caminamos– que somos como un sol, emitiendo hacia fuera vórtices energéticos desde el plexo solar. Es una buena forma de comenzar a asimilar el poder transformador del Sexto Sol, cuyo advenimiento anuncian todas las tradiciones mesoamericanas: un proceso de muerte y resurrección o regeneración vivido por el astro rey, que tendría su reflejo en la Tierra y en la Humanidad. Éste, y no un mensaje catastrofista, fue el profundo legado profético de los antiguos. Que lo malinterpretemos o nos burlemos de él es sólo culpa de nuestra ignorancia. 
Tomado de Akásico

Cómo entrenar la Energía con Chi Kung



El Chi Kung se suma a la tradicional práctica del Tai Chi  basada en posturas estáticas y ejercicios de meditación como una forma efectiva de entrenar la energía.
Se trata sin embargo de una antigua técnica que por medio de movimientos estáticos, estiramientos, ejercicios de meditación y automasajes tiene como objetivo alcanzar el bienestar general del individuo que se dedica a esta práctica.
Es una buena manera de mejorar la condición física y muchos practicantes de artes marciales la incorporan a su actividad ya que mejora la condición física ganando en capacidad de concentración y también relajación.
Una mala postura continua hace que los músculos y ligamentos trabajen de manera excesiva con el fin de mantener el cuerpo erguido. Todos estos vicios de posturas con el pasar del tiempo hacen que tanto los músculos como cartílagos y ligamentos sufran por una incorrecta distribución del peso, pudiendo causar lesiones y contracturas además de procesos degenerativos.
El Chi Kung proviene de una realidad física que no es otra que la fuerza de gravedad, por la cual toda la materia va naturalmente hacia abajo y el peso del cuerpo no es una excepción siendo el único momento que se opone a este principio general cuando el cuerpo se encuentra rígido.
Al tensar las extremidades y mantenerse contra la gravedad se produce un proceso que sirve para contrarrestar la fuerza de gravedad que nos sujeta a la tierra. Con esto se está entrenando la energía natural relacionada de forma directa con el modo habitual en que nos desplazamos.
A través de la práctica del Chi Kung se pueden incorporar suaves movimientos de tensión y relajación con los cuales se re-educan zonas del cuerpo que pueden estar afectadas por las malas posturas y el estrés.
Un completo chequeo médico previo, es indispensable antes de comenzar este tipo de disciplinas ya que demandan una capacidad física acorde a mantener por varios minutos una posición determinada.
El Chi Kung sirve para revertir situaciones de contracciones crónicas de hombros o cuello, modificando la rigidez de tendones y músculos, que han perdido la capacidad de relajarse.
Entre los beneficios que dan las posturas estáticas están aquellos que permiten conseguir estar cómodo y relajado en una posición de control y poder.
Asimismo, al trabajar estando totalmente quietos se desarrollan más aquellas habilidades de percepción y sensoriales, que nos dejan tomar conciencia sobre todo el cuerpo y sentir todos los cambios de presión o velocidad que se producen sobre él.
Al estimularse la concentración puede llegarse a un nivel de abstracción importante que lleva a quien la practica a que con solo pensar en un movimiento sea capaz de activar aquellas neuronas que se asocian a él y es por esta razón que el Chi Kung también es considerada una práctica de meditación efectiva que ayuda a dejar de lado el estrés y las tensiones.

ALGUNAS LECCIONES DE "EL PRINCIPITO"

...Lo importante y lo urgente

En un momento memorable del libro, el Principito habla al aviador sobre la importancia de mantener la pureza de la infancia, cuando distinguimos lo que es verdaderamente importante. En el curso de una discusión entre ambos, el niño de los cabellos dorados le pone este curioso ejemplo: “Conozco un planeta donde vive un señor muy colorado, que nunca ha olido una flor, ni ha mirado una estrella y que jamás ha querido a nadie. En toda su vida no ha hecho más que sumas. Y todo el día se lo pasa repitiendo como tú: ‘¡Yo soy un hombre serio, yo soy un hombre serio…!’ Al parecer esto le llena de orgullo. Pero eso no es un hombre, ¡es un hongo!”
Saint-Exupéry insiste en la idea de la superioridad moral y espiritual de los niños, que saben ver lo esencial y se relacionan con la vida como un juego apasionante. Al llegar a la edad adulta, a menudo nos enterramos en preocupaciones que no nos dejan ver la que debería ser nuestra prioridad: vivir. En palabras del mismo autor, “si al franquear una montaña en la dirección de una estrella, el viajero se deja absorber demasiado por los problemas de la escalada, se arriesga a olvidar cuál es la estrella que lo guía”.
Esto nos lleva a un síndrome muy común en nuestra sociedad sobreexcitada: la confusión entre lo importante y lo urgente. Entendemos que las urgencias –tareas de empresa, correos electrónicos, llamadas telefónicas, gestiones varias– deben ocupar siempre el primer lugar porque, una vez las hayamos atendido, ya habrá tiempo de ocuparse del resto. El drama es que el listado de lo urgente nunca termina, sino que tiende naturalmente a crecer y crecer, con lo que si nos dejamos arrastrar por esa inercia, jamás encontraremos tiempo para lo importante.
Para cada persona es algo –o una suma de cosas– diferente: el contacto con la naturaleza, la familia, una pasión artística, una meta espiritual… Lo que está claro es que, si no detenemos la maquinaria de lo urgente, lo importante jamás encontrará su lugar.
La enseñanza de la rosa

En uno de los pasajes más bellos del libro, el Principito se hace amigo de un zorro que le explica la importancia de tener una hora fija de encuentro, porque de lo contrario no sabría a qué hora empezar a ser feliz. Cuando el niño y el animal se despiden, este último le hace una reflexión sobre el amor y la responsabilidad, poniendo como ejemplo la rosa que el principito cuidaba en su lejano planeta. Le dice:
—Es el tiempo que has dedicado a tu rosa lo que la hace importante.
—Es el tiempo que he dedicado a mi rosa… —volvió a decir el principito, para recordar.
—Los hombres han olvidado esa verdad, pero tú no debes olvidarla —agregó el zorro—. Eres responsable para siempre de lo que has domesticado. Eres responsable de tu rosa…
—Soy responsable de mi rosa… —repitió el principito.
Si trasladamos esta metáfora a la situación actual, podemos concluir que la crisis que tanto se prolonga es fruto de una falta de responsabilidad individual y colectiva. Debemos cuidar de la rosa que reclama nuestra atención aquí y ahora, empezando por el medio ambiente.
La humanidad ha domesticado la naturaleza y cambiado el clima, poniendo en peligro la supervivencia de la especie. La única salida es ejercer de jardineros del mundo que hemos creado, escuchando sus avisos y atajando lo que lo enferma, del mismo modo que nos hacemos responsables de nuestra salud corporal.
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Ver artículo de Francesc Miralles completo en Integral

CHIKUNG PARA LA ARMONÍA


Sun Jun Qing, Nacido en Shanghai, maestro de chikung de la generación 19 de la escuela taóista Wudang Longmen y de la generación 25 del Tao Chikung, fundada por Lao Tse, el maestro Sun sorprende a quines se lo imaginan como un anciano venerable. Sus 37 años contienen la sabiduría de quien ha practicado chikung desde niño. Su padre y a la vez su maestro, el gran maestro Sun Yunhai de la generación 18 de la escuela Wudang Longmen y de la generación 24 del Tao Chikung, le inició también en el arte de curación estas técnicas milenarias del chikung.

-Maestro, ¿podría hablarnos de su experiencia presentando el Wudang Chikung para la Salud aquí en España?

Vivimos en una sociedad marcada por el progreso y la técnica pero donde cada vez más las desgracias y las enfermedades amenazan el derecho a la salud y a la felicidad. Creo que el chikung aporta una metodología para vivir una vida sana y feliz. Desde un pueblo de Valencia, L’Alcudia, empecé el verano pasado a transmitir estas enseñanzas. La respuesta de las personas que participaron en aquellos cursos y en los que se han realizado allí y en otras partes este verano me confirma en la necesidad de difundir estas técnicas por toda Europa.

-En el mundo occidental quizás para muchos la imagen del chikung se reduce a unos ejercicios espectaculares.

En realidad la palabra chikung es reciente, se empezó a usar en los años 50. Chi es la energía vital primaria y Kung significa trabajo, habilidad. Según el tipo de chi, según el objetivo que se pretende, etc., el método va a ser distinto. Se dice que en China hay más de tres mil métodos de chikung. El chikung de las artes marciales, por ejemplo, trabajo un chi duro, sólido. Este chi contiene una gran energía que estalla instantáneamente y por eso se utiliza en diversos malabarismos y atracciones espectaculares.

-¿Como clasificaría el Wudang Chikung para la Salud?

Forma parte del chikung terapéutico o chikung ligero que trabaja una energía de ondas diminutas y delicadas. No tiene, por ejemplo, poder destructivo como el chikung duro pero es capaz de penetrar profundamente y alterar la calidad de las cosas. En realidad, el objetivo originario del entrenamiento de chikung era promover la salud, elevar el conocimiento, fomentar el desarrollo espiritual. Entonces no se hablaba de chikung sino de Yangsheng.

-¿Podría hablarnos de esta metodología?

El Wudang Chikung para la salud entronca directamente con el sentido originario del Yangsheng. Considera que la persona no es sólo cuerpo, pero tampoco sólo espíritu. Cuerpo, espíritu y energía son los tres componentes básicos. Este chikung entiende la salud a los tres niveles y tiene como objetivo la armonía.

-¿Armonía entre cuerpo, espíritu y energía?

Este sería el primer peldaño. El chikung contribuye al equilibro del cuerpo aumentando el oxígeno y favoreciendo la circulación de la sangre. A nivel psíquico-espiritual propone el control de las emociones, el trabajo por los demás, la paciencia y la amabilidad como camino de equilibrio. Por medio de una correcta respiración y de unos movimientos sencillos enseña a absorber la energía ilimitada del cielo y de la tierra y a dirigirla por el interior del cuerpo, así como a eliminar la energía que lo perjudica.

Fuente: Odisea Chi

MATRIX

                                                                  (imagen tomada de la Red)

Lo que siempre está ahí, Lo Que Es, Quien verdaderamente Eres, es precisamente el trasfondo, el medio en el cual aparece el falso holograma, Mátrix, maya. David Carse


Morfeo: Bienvenido Neo, como ya habrás imaginado yo soy Morfeo.
Neo: Es un honor conocerte.
No, el honor es mío. Por favor, pasa. Siéntate. Supongo que ahora te sentirás un poco como Alicia... cayendo por la madriguera del conejo. ¿Hm?
Se podría decir que sí, es posible.
Puedo verlo en tus ojos. Tienes la mirada de un hombre que acepta lo que ve porque espera despertarse. Irónicamente no dista mucho de la realidad. ¿Crees en el destino, Neo?
No.
¿Por qué no?
 No me gusta la idea de no ser yo el que controle mi vida.
 Sé exactamente a lo que te refieres. Te explicaré por qué estás aquí. Estás porque sabes algo, aunque lo que sabes no lo puedes explicar, pero lo percibes, ha sido así durante toda tu vida, algo no funciona en el mundo. No sabes lo que es, pero ahí está como una astilla clavada en tu mente y te está enloqueciendo. Esa sensación te ha traído hasta mí ¿sabes de lo que estoy hablando?
¿De Matrix?
 ¿Te gustaría saber lo que es? Matrix nos rodea, está por todas partes incluso ahora, en esta misma habitación. Puedes verla si miras por la ventana o al encender la televisión, puedes sentirla cuando vas a trabajar, cuando vas a la iglesia, cuando pagas tus impuestos, es el mundo que ha sido puesto ante tus ojos para ocultarte la verdad.
 ¿Qué verdad?
 Que eres un esclavo Neo, igual que los demás, naciste en cautiverio, naciste en una prisión que no puedes ni oler ni saborear ni tocar, una prisión para tu mente... Por desgracia no se puede explicar lo que es Matrix, has de verla con tus propios ojos. Esta es tu última oportunidad, después, ya no podrás echarte atrás. Si tomas la pastilla azul fin de la historia, despertarás en tu cama y creerás lo que quieras creerte. Si tomas la roja, te quedas en el País de las Maravillas y yo te enseñaré hasta dónde llega la madriguera de conejos. Recuerda, lo único que te ofrezco es la verdad, nada más, sígueme.
...
¿Alguna vez has tenido un sueño, Neo, que pareciese muy real? ¿Qué ocurriría si no pudieras despertar de ese sueño? ¿Cómo diferenciarías el mundo de los sueños de la realidad?
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¿Entonces, esto no es real?
¿Qué es "real"? ¿De qué modo definirías "real"? Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes oler, a lo que puedes saborear y ver, entonces el término "real" son señales eléctricas interpretadas por tu cerebro. Este es el mundo que tú conoces. El mundo tal y como era a finales del siglo veinte. Ahora sólo existe como parte de una simulación interactiva neural que llamamos Matrix. Has vivido en un mundo imaginario, Neo. Este es el mundo como es, en la actualidad. Bienvenido al "desierto de lo real". Sólo tenemos algunos fragmentos de información, pero lo que sabemos seguro es que en un momento determinado a principios del siglo veintiuno, toda la humanidad estaba unida en su entusiasmo. Nos maravillábamos de nuestro atrevimiento al dar origen a la I.A.
...
Sé lo que intentas hacer.
Intento liberar tu mente, Neo. Pero yo sólo puedo mostrarte la puerta. Tú eres quien la tiene que atravesar.

...

EL MANTRA

"Om Mani Padme Hum"

Mantra de Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión. 
Explicación de  S.S. el XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso.




Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. 


La primera, OM está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda. 
¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro.


¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. MANI significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes.


Las dos sílabas, PADME, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío.


La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, HUM, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada.


Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad.


Fuente: La Comunidad

ENERGÍA DE DIGNIDAD

Estas manifestaciones son el anuncio de otro mundo posible.


Otro Mundo que puede ser, está latiendo dentro de este mundo que es.


No se que va a pasar, ni me importa. Lo que me importa  es  lo que está pasando. Lo que importa es el tiempo que es. Lo que está pasando, ahora.
                              Eduardo Galeano      
                   


Fuente:Banco del Tiempo Aljarafe