UNA HISTORIA DEL "BEI SHAOLIN"



Reseña Histórica

Remontarse a la historia del Shaolin Quan, es enmarañarse en la historia de China, fundiendo realidad y mito, leyendas y hechos, por lo que sólo haremos una breve reseña orientativa e ilustrativa.

Sin temor a equivocarnos podemos afirmar que las técnicas de combate y lucha son casi tan antiguas como la humanidad, lo que tiene en particular el estilo de Shaolin en cuanto a su antigüedad es el intento de sistematizar su enseñanza.

La Historia de Shaolin y su Boxeo va de la mano de la Historia del Budismo en China.

El Budismo viajó a China desde la India durante el período del Emperador Han Ming (58-76 D.C.). Varios cientos de años después, la importancia del credo fue creciendo de tal manera que hasta inclusive algunos emperadores se convirtieron a esta religión.

El templo Shaolin (Pequeño Bosque), ubicado en el condado de Danfeng, Provincia de Honan, fue construido durante la dinastía Wei del Norte, en el año 495 D.C. Al parecer bajo las órdenes del emperador Wei Xiao Wen (471-500 D.C.) para predicar las enseñanzas de un monje budista proveniente de la India, Batuo.

De la vida de Batuo, poco más se sabe pero la historia/leyenda cuenta lo siguiente:

“Hacia el final del Siglo 5 DC. Llego a China un monje budista Indio de nombre de Ba Tuo que viajaba enseñando el budismo, ayudando y guiando. Su gran sabiduría y bondad llegaron a los oídos del mismo Emperador quien convocó a Ba Tuo".

Los detalles exactos de lo que sucedió no se saben, pero a Ba Tuo le ofrecieron un lugar y riquezas en el palacio, animándolo para seguir sus enseñanzas. Ba Tuo amablemente rehusó esta oferta, pero pidió una porción de tierra lejos de cualquier lugar civilizado en la provincia de Honan sobre la ladera de la Montaña Song Sang. Su petición fue concedida y le entregaron así una gran extensión de tierra y recursos para construir un monasterio en un área llamada “el Pequeño Bosque” (Shaolin en mandarín o Sil-Lum en el cantones). Y así es como a merced de Ba Tuo, nace el legendario Templo Shaolin”

Sin embargo, el monje budista que cambió la historia del templo Shaolin fue quien llegara 30 años después: Bodhidharma portador del budismo Mahayana.

Bodhidarma se cree que nació alrededor del 483 D.C. llegando a China años después para encontrar al Emperador Liang Wu y dado que el Emperador no gustara de su doctrina, debió partir, llegando luego de muchos viajes, a Shaolin, donde inicialmente no fue aceptado en el templo por el Abad (Fang Chang). Determinado a ser aceptado, se dirigió a una cueva cercana donde se sentó en profunda meditación frente una pared de piedra. De este acontecimiento existen muchas versiones, una de ellas dice que estuvo en esa posición durante nueve años. Independientemente de lo que cuenten las leyendas lo que es cierto es que la existencia de Ta Mo (o Da Mo por Pu Ti Da Mo como fue conocido en China) no pasó inadvertida por los lugareños, que se acercaban a él con curiosidad y para recibir sus enseñanzas. Fue tanta la influencia que produjo en el pueblo, que nueve años después le fue permitida la entrada finalmente al Templo llegando incluso a convertirse en Abad del mismo. Fue así, como nació en China el Budismo Ch'an, (Ch'an es la traducción china para la palabra "dhyana" en sánscrito, el significado de la concentración de yoga), más conocido como "Budismo Zen".
Cuando Ta Mo advirtió el mal estado físico de los monjes que eran débiles y no podían realizar las meditaciones rigurosas que él esperaba que deberían practicar, creó una serie de ejercicios destinados a la tonificación muscular, llamado Yi Jin Ping (Tratado del cambio de músculos y tendones). Este suele ser reconocido como el primer intento por sistematizar la enseñanza de una práctica marcial, en este caso a través del Qi Gong.

También escribió un libro de práctica búdica, llamado Xi Sui Jin .

El Yi Jin Jing enseñaba a los monjes a desarrollar su Qi por medio del trabajo isotónico (tensión estática y respiración). Pronto los monjes desarrollaron una fortaleza superior, que cuando se integró a la práctica marcial, convirtió al templo Shaolin en la cuna de los boxeadores más formidables de China.

Este sería el primer antecedente histórico de Qi Gong Marcial.

El Xi Sui Jing enseñó a los monjes a usar su Qi para fortalecer el sistema inmunológico, y energizar el cerebro para el desarrollo de su mente búdica. Por su dificultad de ser comprendido, el Xi Sui Jing fue pasado sólo a unos pocos.

Surgimiento del Shaolin Kung Fu

Varios fenómenos confluyeron para la constitución del legendario Boxeo de Shaolin.

Muchos sacerdotes Shaolin eran soldados y generales retirados así, las enseñanzas marciales surgidas tempranamente como un método de fortalecimiento y luego como sistema de autodefensa fueron enriquecidas y refinadas por lo que numerosos maestros de artes marciales paulatinamente desarrollaron el boxeo del templo (también conocido como Shaolin Ch'uan “El Puño Shaolin” o Shaolin Ch'uan Fa “El Camino del Puño Shaolin”).

Como los bandidos con frecuencia atacaban el templo en este tiempo, los monjes también contrataron maestros externos de kung fu para aprender a defenderse mejor.

Se volvieron así muy hábiles en kung fu y en el rechazar los ataques de los bandidos. Lenta pero férreamente se hicieron de renombre por su valor en las artes marciales y su capacidad de lucha. Debe decirse que no todos los Monjes Shaolin eran monjes guerreros, debían especializarse en áreas de maestría distintos, muchos como profesores de universidad. Los monjes expertos en kung fu de este tiempo estaban enfocados en el aspecto práctico del Arte y ellos eran sólo los Monjes Guerreros.

Por motivos que se desconocen, el Templo fue cerrado y prohibido en el año 570 DC. Pasaron 30 años antes de que se reabriera.

A ciencia cierta cuando se comenzó a practicar el boxeo de Shaolin nadie lo sabe, de lo que si hay registro es que durante la dinastía Tang ya se practicaba el Luo Han Quan o boxeo Lo Han (del iluminado), el sistema de lucha más antiguo reconocido dentro del templo.

EL PODER DE LA SONRISA


"Para ser felices hay que reir 30 veces al día"(Proverbio chino)

Cuando dibujamos es fácil añadir sonrisas a las caras. Imagínate que,  con la misma facilidad,  pudieras poner sonrisas en los rostros de las personas. Seria un cambio impresionante. De pronto, crearías un ambiente mas relajado y feliz a tu alrededor y, seguramente, muchas personas vendrían a ti para que les pusieses una sonrisa porque a ellos les es casi imposible reír.Cuando sonreímos, nuestro rostro se relaja y esto se extiende a nuestro estado mental y nuestro cuerpo en general. 

Si quieres un rostro que refleje buenos sentimientos, tu puedes tenerlo, es fácil de obtener: llena tu vida de estas emociones. Pon sonrisas en ti y en otros, no dejes que los problemas te agobien y te roben el gozo y la felicidad. Pon pensamientos positivos, pensamientos de excelencia, pensamientos de paz y abundancia.

Es maravilloso, es un poder increíble. Además, la sonrisa es contagiosa y, si tu sonríes, les puedes poner a otros sonrisas en la cara. 

Tu tienes el poder de la sonrisa, úsalo a diario. 

Meditación de la Sonrisa Interior

La meditación de la sonrisa interior es una práctica que hace incidir la gratitud y la alegría sobre los órganos internos para así resolver las tensiones físicas y mentales que pueden dar lugar a la enfermedad.

En el taoísmo, las emociones negativas (la rabia, la tristeza, la depresión, el miedo y las preocupaciones) son consideradas energías de baja calidad que provocan enfermedades crónicas y nos roban nuestra fuerza vital mediante la generación de bloqueos energéticos.
El maestro Mantak Chia nos muestra que la conciencia interna producida por la sencilla, aunque poderosa, práctica de la Sonrisa Interior elimina de los órganos la energía negativa venenosa, que bloquea el flujo del chi, para así nutrir todo el cuerpo con la energía positiva de la fuerza vital.

Al igual que una sonrisa exterior genuina, transmite energía positiva y tiene la capacidad de animar y curar, la sonrisa interior provoca un elevado grado de energía que promueve una curación interior intensa, una relajación profunda, felicidad y longevidad.
Sonreír a los órganos de nuestro cuerpo y agradecerles el trabajo que realizan ayuda a volver a despertar la inteligencia del cuerpo que, una vez activada, puede disipar los desequilibrios emocionales y la falta de armonía interna antes de que parezcan enfermedades graves.

Fuente: Medita

CONTROLAR EL ESTRÉS Y EL INSOMNIO



PARA CONTROLAR EL ESTRES:

Es un ejercicio de relajación muy sencillo, fácil y rápido de hacer, y del que se sale renovado. Recomendado por el maestro de Chi kung, Wong Kiev Kit.

En momentos de agitación, de desbordamiento, de estrés producido por el trabajo o por otros acontecimientos, haz un alto en el camino, donde estés y puedas: en tu trabajo (si te lo permite), parando tu coche en un área de servicio, en el tren, avión, autobús o metro, en tu casa. Párate aquí, ve hacia adentro, vive el ahora.


1.-Echate en un sofá, cama o sillón confortable. Las manos a ambos lados del cuerpo o sobre los brazos del sillón. Ojos entornados. La mente centrada en lo que estás haciendo. Sonríe desde dentro.

2.-Haz tres respiraciones profundas, lentas y suaves, con respiración abdominal (si ya sabes hacerla) o de forma natural. Sigue con la mente esas respiraciones.

3.-A continuación olvidate de la respiración y di internamente: voy a disfrutar de la meditación profunda, durante cinco minutos, y voy a salir de ella renovado y tranquilo”

4.-Cuando notes que han pasado los cinco minutos, frótate las palmas de las manos y colócatelas sobre los ojos, ábrelos y acaba dándote un masaje en la cara. Te sentirás sereno y renovado

Así de sencillo, pero enormemente eficaz.
Quizás te sorprenda que, al principio, lo que creías que eran cinco minutos resultó ser uno o dos. No te importe. Con la práctica, acabarás saliendo justo en el tiempo programado.



EN CASO DE INSOMNIO:


Si tu agitación te produce insomnio, haz el ejercicio al acostarte, en la cama, hasta el punto 3, sustituyendo la frase por esta otra :
 
“voy a disfrutar de la meditación profunda, voy a dormir dulcemente, durante toda la noche, y me voy a despertar, a la mañana siguiente, descansado y renovado, ”. 




 

LAS FLORES DE BACH


Cada una de las 38 remedios descubiertos por el Dr. Bach ayudan a equilibrar una característica o estado emocional negativo en particular, por ejemplo: el miedo, la falta de confianza, etc. 

Para seleccionar flores sólo necesita pensar en qué tipo de persona es y cómo se siente. Después sólo necesita tomar las flores de Bach que necesita. 

A continuación encontrará una lista de las 38 remedios y sus indicaciones. Para mayor información sobre los estados emocionales que abarcan cada una de las flores, pulse sobre la flor que le ha interesado. Puede ser que, primero, le ayude la lectura de algunos estudios de caso, para ver cómo funcionan las flores. 

Agrimony - Tortura mental detrás de una cara alegre.

Aspen - Para el miedo o la ansiedad de origen desconocido. 

Beech - Intolerancia. 

Centaury - personas serviciales que no saben decir 'no'. 

Cerato - Personas que buscan siempre la opinión de los demás. 

Cherry Plum - Miedo a perder el control, histeria. 

Chestnut Bud - incapacidad de aprender de los errores. 

Chicory - Amor egoísta y posesivo.

Clematis - Soñando con el futuro sin prestar atención al presente. 

Crab Apple - La flor limpiadora. Odia su apariencia. 

Elm - Abrumado por la responsabilidad. 

Gentian - Desánimo y abatimiento tras un contratiempo. 

Gorse - Desesperanza y derrotismo. 

Heather - Egocentrismo y preocupación por si mismo. 

Holly - Odio, envidia y celos. 

Honeysuckle - Vivir en el pasado. 

Hornbeam - Cansancio ante el pensamiento de hacer algo. 

Impatiens - Impaciencia. 

Larch - Falta de confianza. 

Mimulus - Miedo de cosas conocidas. 

Mustard - Profunda tristeza sin razón. 

Oak - Personas incansables que superan el punto de agotamiento. 

Olive - Agotamiento tras un esfuerzo físico o mental. 

Pine - Culpa 

Red Chestnut - Excesiva preocupación por los seres queridos. 

Rock Rose - Terror y miedo extremo. 

Rock Water - Abnegación, rigidez y auto-represión. 

Scleranthus - Incapacidad de elegir entre alternativas. 

Star of Bethlehem - Shock, conmoción. 

Sweet Chestnut - Angustia mental extrema cuando todo se ha intentado y no hay esperanza. 

Vervain - Exceso de entusiasmo. 

Vine - Dominante e inflexible. 

Walnut - Protección al cambio e influencias no deseadas. 

Water Violet - Orgullo e indiferencia. 

White Chestnut - Pensamientos no deseados y argumentos mentales. 

Wild Oat - Incertidumbre sobre la propia dirección en la vida. 

Wild Rose - Deriva, resignación y apatía. 

Willow - Autocompasión y resentimiento. 

El sistema original también incluye una fórmula de crisis para emergencias. Muchos fabricantes ofrecen otras combinaciones de flores pre-mezcladas, pero tienden a ser ineficaces porque no se han elegido de forma personalizada. 

Para obtener ayuda al seleccionar las flores puede contactar localmente con un Bach Foundation Registered Practitioner



"...las 38 hierbas curan suavemente y sin duda, como no hay plantas venenosas entre ellas, no hay temor de efectos perjudiciales de sobredosis o prescripciones incorrectas." 

- Nora Weeks, Los Descubrimientos del Doctor Edward Bach

Pagina tomada de: EL CENTRO BACH

LA TRISTEZA Y LA FURIA

En un reino encantado donde los hombres nunca pueden llegar, o quizás donde los hombres transitan eternamente sin darse cuenta...
En un reino mágico, donde las cosas no tangibles, se vuelven concretas...

Había una vez...
Un estanque maravilloso.
Era una laguna de agua cristalina y pura donde nadaban peces de todos los colores existentes y donde todas las tonalidades del verde se reflejaban permanentemente...
Hasta ese estanque mágico y transparente se acercaron a bañarse haciéndose mutua compañía, la tristeza y la furia.

Las dos se quitaron sus vestimentas y desnudas, las dos, entraron al estanque.
La furia, apurada (como siempre está la furia), urgida -sin saber por qué- se baño rápidamente y más rápidamente aún salió del agua...

Pero la furia es ciega, o por lo menos, no distingue claramente la realidad, así que desnuda y apurada, se puso, al salir, la primera ropa que encontró...

Y sucedió que esa ropa no era la suya, sino la de la tristeza...

Y así vestida de tristeza, la furia se fue.

Muy calma, y muy serena, dispuesta como siempre, a quedarse en el lugar donde está, la tristeza terminó su baño y sin ningún apuro (o mejor dicho sin conciencia del paso del tiempo), con pereza y lentamente, salió del estanque.

En la orilla encontró que su ropa ya no estaba.

Como todos sabemos, si hay algo que a la tristeza no le gusta es quedar al desnudo, así que se puso la única ropa que había junto al estanque, la ropa de la furia.

Cuentan que desde entonces, muchas veces uno se encuentra con la furia, ciega, cruel, terrible y enfadada, pero si nos damos el tiempo de mirar bien, encontramos que esta furia que vemos, es sólo un disfraz, y que detrás del disfraz de la furia, en realidad... está escondida la tristeza.


Del libro Cuentos para pensar. de Jorge Bucay

SIGNIFICADO DE LO QUE APARENTEMENTE CARECE DE SENTIDO.



Todo tiene un significado y un propósito. Se dice que, cuando una mariposa bate sus alas en África, una enorme tormenta se crea cerca de Alaska. Para los ojos ingenuos, los hechos fortuitos pueden parecer carentes de sentido, pero, ¿lo son?

Creemos que cada cual tiene un propósito, aunque puede que requiera años el satisfacerlo. Algunas personas se pasan toda su vida buscando su propósito, mientras que otras viven ignorando su voz interna. Después están las que viven en completa sintonía con la sabiduría de su alma.

De hecho, no se trata tanto de encontrar el propósito como de disminuir la velocidad suficientemente como para reconocerlo y escuchar qué nos dice. Cuando tenemos claridad acerca de nuestras intenciones, límites y compromisos en la acción, entonces se enciende el entusiasmo y el propósito empieza a cobrar vida. De lo contrario, cada acción cotidiana en nuestras vidas parece carente de profundidad y significado. La meditación nos recuerda cómo escuchar, nos permite ir hacia el interior y sentir nuestros pensamientos antes de que le demos a nuestro propósito el aliento vital. A medida que meditamos, esta fértil pausa da nacimiento al significado.

Es importante mantener en mente que sólo debido a que algo parezca carente de sentido no quiere decir que no tenga valor o significado. Es muy fácil enjuiciar, criticar, acusar, condenar, mofarse y restar importancia a aquello que no podemos comprender, pero deberíamos entender profundamente que cuando hacemos esto, es un reflejo de nuestra inmadurez espiritual. Cuando nos detenemos a observar nuestros pensamientos empezamos el viaje de auto-descubrimiento – un viaje que llena cada respiro con significado y propósito.

Estar lleno de propósito y significado significa tener un foco claro, opuesto a sentarse detrás y dejar que las cosas sucedan. Sin embargo cuando reducimos la velocidad y empezamos a escuchar nuestra voz interior, nos alineamos con nuestro propósito y nos volvemos activos a fin de satisfacerlo y cumplirlo. Añadimos poder y motivación a todo lo que hacemos. Todo, incluso la mínima acción de beber un vaso de agua se llena de una plena conciencia y significado. Así es como realmente empezamos a saciar la sed del alma.

Fuente: Brahmakumaris

EL SALUDO CHINO

Es frecuente, al iniciar o finalizar una actuación de Tai Chi Chuan, o de cualquier arte marcial, hacer un saludo de cortesía. Consiste en una leve inclinación, llevando las manos a la altura del pecho, al tiempo que la palma izquierda cubre el puño derecho.

En la antigua China, los estudiantes, saludaban cubriendo el puño izquierdo con la palma derecha. Esto llegó a ser el saludo tradicional chino, como el apretón de manos en el mundo occidental. Ahora bien, como los guerreros y soldados chinos llevaban sus armas en la mano derecha, su saludo tenía que ser a la inversa; de modo que los militares y artistas marciales saludaban en la forma opuesta: con la palma izquierda cubriendo el puño derecho. Este método fue tan popular que, incluso sin llevar arma, el artista marcial saludaba con su puño derecho cubierto por la palma izquierda.

Tradicionalmente, un puño descubierto significaba herir, atacar o retar a alguien. Si el puño se muestra cubierto por la mano, queda anulado el propósito del gesto. Cubrir el puño significaba paz y buenaventura

Así, nuestro saludo, cuando finalizamos una tabla de Taichi, consiste en una leve inclinación, al tiempo que cubrimos el puño derecho con la mano izquierda.

LAS SEMILLAS CHÍA

Desde la época prehispánica, la chía ha sido considerada una fuente de energía capaz de permitirle a una persona sobrevivir por largos períodos de tiempo con tan solo comer un par de cucharadas, ya que reduce los niveles de colesterol y favorece la hidratación; además de ser una agente de ayuda para algunos problemas de salud como los cardiovasculares, las neurodegenerativas, procesos inflamatorios e incluso el cáncer.


De acuerdo con Miriam Gutiérrez, Nutrióloga y Coordinadora de Medios Científicos en Recorrido por la Salud, todo eso es posible gracias a que la chía está compuesta con ácidos grasos omega 3, hidratos de carbono (carbohidratos), proteínas, fibra, vitaminas, minerales, ácidos y flavonoles (antiinflamatorios). Pero ¿cómo se pueden aprovechar esos compuestos? El 50% de la semilla son hidratos de carbono y fibra que actúan al mezclarlos con agua y generarse un gel que al pasar por el estómago se forma una barrera natural entre los jugos digestivos y el alimento haciendo que los hidratos de carbono se absorban más lentamente. Esto representa una ventaja importante para las personas con diabetes ya que puede ayudarles a controlar los picos de glucosa.



DIEZ RAZONES PARA TOMARLAS:
  • Rica en calcio. Las semillas de chía contienen más calcio por gramo que la leche. Dicho mineral es esencial para la fortaleza ósea y la densidad, y para las madres embarazadas y lactantes.

  • Te da muchísima energía. El contenido de proteína en las semillas de chía es mayor que en los cereales, productos lácteos o carne. La combinación de proteína, vitaminas, minerales y el gel que equilibra el azúcar en la sangre, trabajan todos juntos para asegurarse de que el cuerpo tenga energía constante.

  • Es fácil de consumir. Por su sabor neutro, puede ser un sustituto de la harina. Debido a que se convierten en gelatinosas en agua, las semillas de chía se pueden añadir a los jugos de frutas frescas, sopas y yogurt. También se añade con frecuencia a productos horneados como panes o galletas para fortificarlos. Es decir, es versátil y puedes combinarlo casi con todo.

  • Hidratante. Las semillas de chía absorben agua, así que comer antes de una carrera o sesión de ejercicios puede ayudar a retener el agua por más tiempo.

  • Colesterol alto y presión arterial. Las semillas de chía son fuente de Omega-3, lo cual es bueno para el corazón y para reducir el colesterol. La Asociación Americana del Corazón recomienda que las personas que padecen cualquier problema del corazón, tengan en su dieta una variedad de alimentos ricos en ácidos grasos como el Omega-3.

  • Obesidad. Ofrecen una sensación de saciedad que dura mucho tiempo y puede ayudar a reducir el hambre, por lo que se convierten en un aliado importante del tratamiento de la obesidad y pérdida de peso.

  • Sistema Inmunológico. Debido a que las semillas de chía son ricas en antioxidantes pueden ser útiles para reforzar el sistema inmunológico y promueve la regeneración celular. De hecho, contienen más antioxidantes por porción que los arándanos frescos.

  • Desintoxicación y eliminación de radicales. Al igual que las cáscaras de psilio, la acción de la semilla de chía ayudan a bajar la hinchazón en el cuerpo mientras limpia y calma el colon, absorbe las toxinas al mismo tiempo que ayuda a eliminarlas. Las semillas de chía son un remedio para el estreñimiento.

  • Fuente de proteínas. Miriam Gutiérrez comenta que en comparación con otros cereales como el arroz o el maíz, esta pequeña semilla tiene un contenido proteico de entre 12 y 23g por cada 100g de alimento. Entre las proteínas que contiene destacan los aminoácidos como lisina y arginina. En Estados Unidos, por ejemplo, la Food and Drug Administration (FDA) ya considera a la chía como un complemento dietético por complementar las exigencias regulatorias de contenido nutrimental establecidas para ser un Alimento saludable.
 

Cómo consumirlas

- Se colocan entre dos y cuatro cucharadas de semillas en un vaso con agua, zumo u otra bebida.
- Se remueven con una cucharilla para que entren en contacto con el líquido y se dejan entre 15 y 30 minutos.
- Debido a la fibra soluble que contiene la semilla y debido también a su capacidad de absorción de líquido, se formará un gel que se tomará junto con las semillas transcurrido el tiempo de espera.
- Al mezclarlas con agua, y dejarlas entre 15 o 30 minutos, el vaso parecerá que no contiene semillas con agua, sino una gelatina casi sólida. Esta reacción que genera el gel se debe a la fibra soluble presente en la Chía.
Además…
La semilla de Chía también se puede consumir con leche, leches vegetales, yogurt, ensaladas, frutas, salsas, sopas, cremas, verduras, etc. También se puede incorporar, tanto entera como molida, a panes, galletas, barritas energéticas o repostería.

A tener en cuenta:

- No tienen sabor ni olor. Para aprovechar al máximo sus nutrientes es mejor consumirla molida.
- Se puede tomar a cualquier hora del día, mejor antes de las comidas.
- Se recomienda un consumo entre 10 y 25 gramos de semillas de Chía al día.



Fuente: EsMas



AUTOMASAJE EN LOS PIES



Los pies son el reflejo de nuestra columna vertebral y también de todo nuestro cuerpo, según la reflexología. Veamos algunos ejercicios prácticos.

Si te ponés a observar, vas a ver que es raro o imposible encontrar pies planos con columnas vertebrales de curvas grandes, como así también encontrar pies con mucho arco en columnas vertebrales planas. Esto sucede porque las curvas de nuestros pies son las mismas que las de nuestra columna; por eso, tener fuerza en el arco del pie, por ejemplo, equivale a tener fuerza en nuestros espinales.
Por otro lado, la reflexología, la terapia que estimula puntos sobre los pies, asegura que el dedo gordo sería el reflejo de la cabeza, y bajando desde allí hacia el talón, toda nuestra columna, con el talón como reflejo de la pelvis.

Así, mantener la salud y forma armónica de las plantas tendrá un efecto positivo en nuestra columna.

Algunos ejercicios que puedes poner en práctica:

Andar descalza (o a lo sumo en medias) el mayor tiempo posible es ideal para que el pie desarrolle la fuerza y flexibilidad adecuada. Pero, además, es bueno que dediques un tiempo a relajar tus plantas de los pies. Por eso, te pasamos una rutina que podés hacer diariamente, incluso cuando ves tele.
Un automasaje en los pies puede cambiar tu día
Arrancá con un amasado general. Precalentar el pie haciendo que se irrigue sangre e éste.
Un automasaje en los pies puede cambiar tu día
Reflexología. Masajeá con las manos desde el dedo gordo hasta el talón y luego del talón al dedo gordo.
Un automasaje en los pies puede cambiar tu día
Fortalecer. Agarrá una mantita entre los dedos y la base de éstos agarrando y soltando unas 8 veces.
Un automasaje en los pies puede cambiar tu día
Punteo. Tomá un corcho y hacelo rodar por todo el arco del pie. Permanecé haciendo presión donde haya tensión.
Un automasaje en los pies puede cambiar tu día
Arquear. Con la ayuda de una pelotita de tenis, masajeá toda la planta poniéndole presión sobre el piso.
Un automasaje en los pies puede cambiar tu día
Estiramiento. Aprovechá para "desperezar" bien todos los dedos, Desperezalos liberando la tensión.
Un automasaje en los pies puede cambiar tu día

Para relajar. Parate sobre tus dos plantas y observá cómo, idealmente, tendría que formar un trípode de apoyo: un punto debajo del dedo gordo, otro entre el meñique y el anular y otro en el talón.



Fuente: Creades

CURARSE EN SALUD



Si tu objetivo es tener una excelente salud y un cuerpo lleno de vitalidad;...tome nota!!!!

Esta bebida milagrosa ha existido desde hace mucho tiempo, ya que originalmente los médicos naturistas de China la recomendaban a los enfermos. 
La conocemos gracias al Sr. Seto, quien no es una celebridad publica, es un hombre normal como tu y yo, que comprobó los resultados curándose de su enfermedad. El Sr. Seto, que tenia Cáncer de pulmón, comenta que esta bebida se la recomendó a él un famoso herbolario de China. La a tomó diligentemente, durante 3 meses, y ahora su salud se restablece asombrosamente. Tanto es así, que quiso hacerlo publico, para dar a conocer las maravillas de una alimentación sana. 
Es un alimento al alcance de todos con un costo pequeñísimo. Y es por eso que el Sr Seto quiere llamar la atención de quienes padecen algún cáncer o cualquier otra enfermedad, con esta bebida milagrosa ( que protege el cuerpo del Cáncer y otras enfermedades), para que sanen. Esta bebida milagrosa, según él, "frena" el desarrollo de las células cancerígenas.

De qué esta hecha
La formula es muy simple. Usted necesita solamente:
1 raíz de remolacha
2 zanahorias
1 manzana

¡¡¡Es todo lo que se combina para hacer el jugo.!!!!


Instrucciones :

Lave todo lo anterior, haga el corte, con la piel, en pequeños trozos, póngalos en la la licuadora, mezcle y, de inmediato, beba el jugo.

Si quiere, puede agregarle un poco de lima o limón, para darle un sabor mas refrescante.


Cuando beberlo.
A las primeras horas de la mañana, con el estómago vacío.
DESPUÉS de una hora, DESAYUNAR.

 
Para conseguir resultados rápidos:
Tome la bebida 2 veces al día
:
Un vaso por la mañana y otro antes de las 5 de la tarde.

Asegúrese de tomarse la bebida inmediatamente después de haber licuado los ingredientes. Fresca.


Este milagro de alimentación será efectivo para las siguientes enfermedades:
 
1) Para Prevenir el Cáncer de las células por desarrollar y Refrenar que células crezcan.
 
2) Prevenir enfermedades
a) del hígado
b) del riñón
c) del páncreas
d) y las úlceras también.
 
3) Fortalecer y prevenir :
a) los pulmones
b) un ataque cardíaco y la presión arterial alta.
 
4) Fortalecer el sistema inmunológico.

5) Tambien para:

a) la vista
b) eliminar ojos rojos y cansados ​​ó resequedad en los ojos

6) Ayuda a eliminar el dolor de:
a) entrenamiento físico
b) dolor muscular.

7) Desintoxicar
a) ayuda a la digestión
b) eliminar el estreñimiento.
( Por lo tanto, hará que la piel se vea sana y radiante).
c) Ayuda con problemas de acné.

8) Mejorar y eliminar:
a) el mal aliento debido a la indigestión
b) la infección en la garganta.

9) Disminuir el dolor menstrual.

10) Ayudar a quitar la fiebre del heno .


No hay absolutamente ningún efecto secundario. 
Es de alto valor nutritivo.
Muy eficaz si necesita perder peso
Usted se dará cuenta de qué su sistema inmunológico mejorará (debido a la manzana ) después de seguir la rutina por unas 2 semanas.

ENSEÑANZA ZEN


Acudió al maestro zen con ánimo de saciar su sed de sabiduría. Su espíritu se revolvía inquieto, tenía la intuición de que había algo más allá de todo lo visible, pero no encontraba la respuesta que le calmase.
Impaciente, entró en la modesta cabaña donde vivía el maestro. Lo halló sumido en silencio, en meditación. Como no osaba interrumpir al que deseaba que fuera su maestro, no dijo nada, se quedó de pie en el umbral de la puerta, callado.
Para pasar el rato, el futuro discípulo se entretuvo en pasear su mirada por la estancia, volviendo de tanto en tanto al maestro, vigilando su respiración sosegada y su mirada entrecerrada, mirando al infinito.

Al cuarto de hora, se empezó a impacientar. El estar de pie allí, sin moverse del sitio, era incómodo: su maltrecha espalda daba señales de sentirse molesta ante tanta espera... espera que amenazaba con prolongarse por mucho más, ya que el maestro no mostró, en ningún momento, signos de cesar en su profunda meditación.

El joven pensó, en más de una ocasión, salir de la cabaña, "quizá será mejor si espero fuera, al menos podría sentarme". Barajó también la posibilidad de sentarse allí mismo, en el umbral donde se hallaba: "a lo mejor el maestro me está indicando a su manera que me siente y le siga en su meditación". Y, por supuesto, también pensó en largarse con viento fresco y volver otro día: "¿no le habré molestado y, por educación, me lo demuestra así, ignorándome?"

Los minutos pasaban y pasaban... y el joven no se movía. Al cabo de más de hora y media así, se sintió el más estúpido del mundo. Se moría de vergüenza y de rabia ante ese maestro idiota que no le hacía ni el menor caso, a pesar de estar allí tanto rato esperando. Hizo el amago mental de insultarle, de mandarle a freír espárragos, pero... Nada, no se atrevió. Había algo en la atmósfera de aquel cuarto semi oscuro, con aquel anciano venerable en perfecta posición de meditar, que...
 
...de pronto, saltó la chispa. ¡Y qué dicha, qué alegría más serena le llenó la mente! Sin entender muy bien por qué, pero entendiéndolo todo en el fondo, sus pensamientos negativos cesaron y se encontró a sí mismo mirando a un punto indefinido del suelo, sin dolor de espalda, sin enfado ni alegría, sin nada más que un trinar lejano de un pájaro, un susurro de una hoja arrastrada por la brisa detrás suyo, y la respiración suya y del anciano, que bailaban acompasadas.

Como tras una pesadilla, su mente despertó. En el rostro del joven brilló una suave sonrisa y en su mirada esa luz que otorga el haber dado el salto a un estado superior. Cerró los ojos agradecidos y, mentalmente, agradeció al maestro el haberle ofrecido ese koan que le había hecho vislumbrar el camino a recorrer.
 
Dio un par de pasos hacia atrás, saliendo de la cabaña, al tiempo que ejecutaba una leve pero sentida reverencia. Mientras giraba el torso para volver a casa, dijo, en voz baja: "Gracias, maestro".

El maestro, al oir los pasos, dió un leve respingo y abrió completamente los ojos. Recorriendo rápidamente el cuarto con la mirada, se frotó la nuca y dijo:
- ¡Caray, qué sueño más tonto! -al tiempo que soltaba un largo bostezo.

Sabiduría zen

FASES DE LA MEDITACIÓN

Entrevista a Ken Wilber


Pregunta: Nos gustaría que describieras las experiencias de varios estadios de la meditación. Pero primero, háblanos de la meditación en sí misma- los diferentes tipos que hay y como funcionan.

Ken Wilber: Es común entre los eruditos dividir la meditación en dos categorías amplias, llamadas meditación de "concentración" y de "percepción" (o "visión clara"). O "cerrada" y "abierta". Por ejemplo, digamos que estás mirando a una pared que tiene cientos de puntos pintados en ella. En la meditación de concentración, miras a sólo un punto, y lo miras con tanta intensidad que ni siquiera ves los otros puntos. Esto desarrolla tu poder de concentración. En el entrenamiento perceptivo, o meditación de la visión clara, tratas de ser consciente de tantos puntos como seas capaz. Esto incrementa tu sensibilidad, consciencia , y sabiduría, en ese sentido.
En la meditación concentrativa, pones tu atención en un objeto- una roca, la llama de una vela, tu respiración, un mantra, la oración del corazón, etc. Concentrándote intensamente en un solo objeto, tú como sujeto te vas volviendo gradualmente "identificado" con el objeto. Empiezas a menoscabar el dualismo sujeto/ objeto, que es la base de todo sufrimiento e ilusión. Gradualmente, reinos de existencia más y más elevados, conduciendo a la dimensión última o no dual, se van haciendo obvios para ti. Trasciendes tu yo ordinario o ego., y encuentras las dimensiones de existencia más elevados y sutiles- las espirituales y trascendentales.
Sin embargo, esto es alcanzar las dimensiones más elevadas por "la fuerza bruta", por así decirlo. Y aunque se dice que la meditación de concentración es muy importante, por sí misma no erradica nuestras tendencias a crear dualismo en el primer lugar. De hecho, simplemente las ignora, trata de saltárselas. Se centra en un punto e ignora todo el resto. La meditación concentrativa puede definitivamente mostrarnos algunos de los reinos más elevados, pero no puede asentarnos permanentemente en esos reinos. Para ello, tienes que mirar a todos los puntos. Tienes que investigar toda la experiencia, con desapego, sin hacer juicios, con ecuanimidad, y consciencia prístina.

 Eso es meditación de visión clara o perceptiva.


Sí, es cierto. Los Budistas llaman a la meditación concentrativa shamatha y a la concentración perceptiva vipassana, o dhyana and prajna. La primera conduce al samadhi, o la concentración unidireccional, la última al satori, o consciencia y sabiduría trascendental.
El asunto acerca de cualquiera de estas practicas de meditación- y hay otras, tales como la visualización, el koan, la oración contemplativa, etc.- el asunto es que todas ellas realmente hacen dos cosas importantes. Primero, ayudan a aquietar la mente discursiva, racional-existencial, la mente que tiene que pensar todo el tiempo, la mente que tiene que charlar consigo misma todo el tiempo y verbalizarlo todo. Nos ayuda a aquietar esa "mente mono". Y una vez que la mente mono se aquieta un poco, permite a las dimensiones más sutiles y elevadas de la consciencia emerger- como lo psíquico, lo sutil, lo causal, y lo último o lo no dual. Esa es la esencia de la meditación genuina. Es simplemente una manera de continuar la evolución, de continuar nuestro crecimiento y desarrollo.

El Nivel Psíquico


 ¿Podrías describir los niveles de la meditación, y como son experimentados? ¿Qué ocurre realmente en cada estadio?

Cuando practicas la meditación, una de las primeras cosas de las que te das cuenta es que tu mente- y tu vida, por la misma razón- esta dominada por charloteo verbal en gran medida inconsciente. Siempre te estás hablando a ti mismo. Y así, cuando empiezan a meditar, mucha gente es abrumada por la gran cantidad de basura que empieza a atravesar su consciencias. Se dan cuenta de que pensamientos, imágenes, fantasías, opiniones, nociones, ideas, conceptos prácticamente dominan su consciencia. Se dan cuenta de que estas ideas han tenido una influencia mucho más profunda en sus vidas que la que habían pensado nunca.
En cualquier caso, las experiencias iniciales de la meditación es como estar en el cine. Te sientas y observas todas estas fantasías y conceptos desfilar, en frente de tu consciencia. Pero la cosa importante es que te estás volviendo finalmente conscientes de ellas. Las estás mirando imparcialmente y sin juicios. Simplemente las observas pasar, de la misma forma que observas las nubes pasar flotando en el cielo. Vienen, y se van. Sin alabanza, sin condena, sin juicio- solo "puro atestiguar". Si juzgas tus pensamientos, si te ves atrapado en ellos, entonces no puedes trascenderlos. No puedes encontrar dimensiones más sutiles y elevadas de tu propio ser. Así que te sientas en meditación, y simplemente "atestiguas" lo que está ocurriendo en tu mente. Dejas que la mente mono haga lo que quiera, y simplemente observas.
Y lo que ocurre es que, a causa de que atestiguas imparcialmente todos estos pensamientos, fantasías, opiniones, e imágenes, empiezas a volverte libre de su influencia inconsciente. Los estás mirando, así que ya no los estás usando para mirar al mundo. Por lo tanto te vuelves, hasta un cierto nivel, libre de ellos. Y te vuelves libre del sentido de identidad separada que dependía de ellos. En otras palabras, empiezas a volverte libre del ego. Esta es la dimensión espiritual inicial, donde el ego convencional "muere" y estructuras más elevadas de la consciencia son "resucitadas". Tu sentido de identidad empieza naturalmente a expandirse y a abrazar el cosmos, o toda la naturaleza. Te elevas sobre el cuerpo y la mente aislados, lo cual podría incluir el descubrimiento de una identidad más amplia, tal como la naturaleza o el cosmos- "consciencia cósmica" as R. M. Bucke la llamó. Es una experiencia muy concreta e inconfundible.
Y, no tengo que decírtelo, ¡esto supone un alivio extraordinario! Este es el comienzo de la trascendencia, el hallazgo del camino de vuelta a casa. Te das cuenta de que eres uno con el tejido del universo, eternamente. Tu miedo a la muerte comienza a desaparecer, y realmente comienzas a sentir, de una forma concreta y palpable, la naturaleza abierta y transparente de tu propio ser.
Surgen en ti sentimientos de gratitud y devoción- devoción al Espíritu, en la forma de Cristo, o Buda, o Krishna; o devoción a tu maestro espiritual real; incluso devoción en general, y ciertamente devoción a todos los demás seres sintientes. El voto del boddhisatva, en cualesquiera de sus formas,, surge desde las profundidades de tu ser, de una forma muy poderosa. Te das cuenta de que simplemente tienes que hacer lo que sea que puedas para ayudar a todos los seres sintientes, y por la razón de que, como Schopenhauer dijo, te das cuenta de que todos compartimos el mismo Yo o Espíritu o Absoluto no dual. Todo esto comienza a volverse obvio- tan obvio como la lluvia sobre el tejado. Es real y es concreto.


El Nivel Sutil

¿Así que qué hay acerca del siguiente estadio general, el nivel sutil?

Cuando tu identidad comienza a trascender el cuerpomente aislado e individual, empiezas a intuir que existe un Substrato del Ser, o Divinidad genuina, más allá del ego y más allá del encanto de figuras divinas míticas o del cientícismo racionalista o de la gallardía existencial. Esta forma de la deidad puede ser realmente intuida. Cuanto más te desarrollas más allá del cuerpomente aislado y existencial, más te desarrollas hasta el Espíritu, el cual, en el nivel sutil, es a menudo experimentdo como la Forma de la Divinidad o Yo arquetípico. Quiero decir, por ejemplo, experiencias muy concretas de Luz profunda, un Ser de Luz, o simplemente de extrema claridad y brillo de la consciencia.
La cosa es que estás viendo algo más allá de la naturaleza, más allá de lo existencial, más allá de lo psíquico, más allá incluso de la identidad cósmica. Estás empezando a ver la dimensión oculta o esotérica, la dimensión fuera del cosmos ordinario, la dimensión que trasciende la naturaleza. Ves la Luz, y a veces esta Luz literalmente brilla como la luz de un millar de soles. Te sobrecoge, te llena de poder, te energetiza, te reconstruye, te inunda. Esto es lo que los eruditos han llamado la naturaleza "numinosa" del espíritu sutil. Numinosa y luminosa. Esta es la razón, creo, por la que los santos son universalmente representados con halos de luz alrededor de sus cabezas. Eso es lo que realmente ven. Luz Divina. Mi lectura favorita de Dante:


Fijando mi mirada en la Luz Eterna

Vi en sus profundidades,
Unidas con amor en un solo volumen,
Las hojas dispersas de todo el universo.
Dentro de la profunda subsistencia luminosa
De esa Luz exaltada vi tres círculos
De tres colores pero de una sola dimensión
Y por el segundo parecía el primero reflejado
Como el arcoiris lo es por el arcoiris, y el tercero
Parecía fuego que es igualmente exhalado por ambos.


Eso no es mera poesía. Esa es casi una descripción matemática de un tipo de experiencia del nivel sutil. De cualquier forma, también puedes experimentar este nivel como el descubrimiento de tu ser superior, tu alma, el Espíritu Santo. "El que se conoce a sí mismo conoce a Dios", como dijo San Clemente.


¿Y la experiencia concreta en sí misma?

KW: La experiencia concreta varía. Aquí va un ejemplo: digamos que estás paseando en el centro de la ciudad, mirando escaparates. Estás mirando a lo que hay en ellos, y de repente ves una vaga imagen danzar en frente de tus ojos, la imagen de una persona. Entonces de golpe te das cuenta que es tu propio reflejo en el escaparate. De repente te reconoces. Reconoces tu Yo, tu Yo superior. De repente reconoces quien eres. Y lo que eres es- una chispa luminosa de lo Divino. Pero tiene esa conmoción del reconocimiento- "¡Oh, eso!"
Es una realización muy concreta, y usualmente trae consigo mucha risa y muchas lagrimas. La forma sutil de la Deidad o Luz o Yo superior- todos ellos son simplemente arquetipos de tu propios Ser. Estás encontrando, por medio del desarrollo meditativo, y empezando un encuentro directo con el Espíritu, con tu propia esencia. Y se muestra como luz, como un ser de luz, como nada, como shabd, como claridad, numinosidad, etc. Y a veces se muestra simplemente como una simple y clara consciencia de lo que es- muy simple, muy clara. La cosa es que es consciente de todos los puntos en la pared. Es claramente consciente de lo que va surgiendo momento tras momento, y por lo tanto trasciende el momento. Y trasciende este mundo y empieza a tomar parte de lo Divino. Tiene una perspectiva divina, se exprese como se exprese. Eso es lo sutil- una introducción cara a cara a lo Divino. Realmente participas de la Divinidad y de la consciencia y la sabiduría de lo Divino. Es una práctica. Puede ser realizada. Ha sido hecho, muchas veces.


El Nivel Causal


Está muy claro. ¿Qué hay del siguiente nivel, el causal?

Te sientas ahí, simplemente atestiguando cualquier cosa que surge en la mente, o en tu experiencia presente. Estás intentando atestiguar, igualmente, todos los puntos en la pared de tu consciencia. Si te vuelves capaz de esto, finalmente los puntos racionales y existenciales se apagan, y puntos psíquicos empiezan a aparecer en la consciencia. Entonces después de un rato, te vuelves mejor atestiguando, y objetos o puntos más sutiles empiezan a mostrarse. Esto incluye luces e iluminaciones audibles y formas sutiles de la Divinidad y cosas por el estilo. Si continuas simplemente atestiguando- lo que te ayuda a desidentificarte de las formas inferiores y más groseras, y a hacerte consciente de las formas más superiores y más sutiles- incluso los objetos sutiles o los puntos sutiles dejan de surgir. Entras en un profundo estado de no manifestación, que se experimenta como, digamos, una noche de otoño con luna llena. Hay una extraña y bella numinosidad en todo ello, pero es una numinosidad "silente" o "negra". No puedes realmente ver nada excepto algo como una plenitud plateada, llenando todo el espacio. Pero al no estar viendo realmente ningún objeto particular, es también un tipo de Vacuidad Radical. Como dice el Zen, "para el ruido de ese riachuelo"". Esto se conoce de formas diversa como shunyata, como la Nube del No Saber, Ignorancia Divina, el Misterio Radical, nirguna (incalificable) Brahman, etc. Lo sin forma brillante, sin objetos que lo limiten.
Se vuelve obvio que tú eres absolutamente Uno con esta Plenitud, que trasciende todos los mundos y todos los planos y todo el tiempo y toda la historia. Eres perfectamente pleno, y por lo tanto estás plenamente vacío. "Es todas las cosas y ninguna", dijo el místico cristiano Boethius. La reverencia da lugar a la certeza. Eso es lo que tú eres, anterior a toda la manifestación, anterior a todos los mundos, es ver lo que tú eres eternamente, sin forma.
Ese es un ejemplo del nivel causal; eso es ñana samadhi, nirvikalpa samadhi, etc. El alma, o sentido de identidad separada, desaparece, y Dios o la forma de la Deidad separada desaparecen, porque ambos- alma y Dios- se colapsan en la Divinidad sin forma. Tanto el alma como Dios desaparecen en la Identidad Suprema.

El Nivel No Dual


Así que eso nos lleva al nivel no dual .

 En el nivel causal previo, estás tan absorto en la dimensión inmanifiesta que podrías ni siquiera notar el mundo manifiesto. Estas descubriendo la Vacuidad, así que ignoras la Forma. Pero en el nivel último o no dual, integras las dos. Ves que la Vacuidad aparece o se manifiesta a sí misma como Forma, y que la Forma tiene como su esencia a la Vacuidad. En términos más concretos, lo que eres es todas las cosas que surgen. Toda la manifestación surge, momento tras momento, como un juego de la Vacuidad. Si lo causal era como una noche radiante de luna llena, esto es como un día radiante de otoño.
Lo que aparece como objetos duros y solidos "ahí fuera" son realmente manifestaciones transparentes y traslúcidas de tu propio Ser o Mismidad. No son obstáculos hacia Dios, solo expresiones de Dios. Son por lo tanto vacíos en el sentido de no ser una obstrucción o impedimento. Son una expresión libre de lo divino. Como la tradición Mahamudra lo expresa concisamente, "Todo es Mente. La mente está Vacía. Lo vacío se manifiesta libremente. Lo que se manifiesta libremente se autolibera."
La libertad que encontraste en el nivel causal- la libertad de la Plenitud y de la Vacuidad- esa libertad se descubre que se extiende a todas las cosas, incluso en este mundo "caído" o samsara. Por lo tanto, todas las cosas se vuelven autoliberadas. Y esta extraordinaria libertad, o ausencia de restricción, o liberación total- este día de otoño claro y brillante- esto es lo que experimentas realmente en este punto. Pero entonces "experiencia" es una palabra totalmente errónea. Esta es la realización de la naturaleza no experiencial del Espíritu. Las experiencias vienen y se van. Todas tienen un comienzo en el tiempo, y un fin en el tiempo. Incluso las experiencias sutiles vienen y se van. Son todas maravillosas, gloriosas, extraordinarias. Y vienen, y se van.
Pero este "estado" no dual no es en sí mismo otra experiencia. Es simplemente la apertura o claro en el que todas las experiencias surgen y desaparecen. Es el cielo brillante de otoño a través del cual las nubes vienen y se van- no es en sí mismo otra nube, otra experiencia, otro objeto, otra manifestación. Esta es realmente la realización de la completa inutilidad de la experiencia, la completa futilidad de intentar experimentar la liberación. Todas las experiencias pierden completamente su sabor- estas nubes pasajeras.
Tú no eres el que experimenta la liberación; eres el claro, la apertura, la vacuidad, en los que cualquier experiencia viene y se va, como reflejos en un espejo. Y tú eres el espejo, la mente espejo, y no cualquier reflejo experimentado. Pero no estás separado de los reflejos, permaneciendo aparte y observando. Eres todo lo que está surgiendo momento tras momento. Puedes engullir el cosmos entero de un solo mordisco, es tan pequeño, y puedes saborear todo el cielo sin moverte una pulgada.
Esta es la razón por la que, en el Zen, se dice que no puedes entrar en el Gran Samadhi: es realmente la apertura o el claro que está siempre presente, y en el que toda la experiencia- y toda la manifestación- surge momento tras momento. Parece que "entras" en este estado, sin embargo una vez allí, te das cuenta de que nunca hubo un momento en que este estado no estuviera plenamente presente y plenamente reconocido- "la puerta sin puerta". Y así comprendes profundamente que nunca entraste en este estado; tampoco los Budas, pasado o futuros, entraron jamás en este estado.
En el Dzogchen, este es el reconocimiento de la verdadera naturaleza de la mente. Todas las cosas, en todos los mundos, están autoliberadas según van apareciendo. Todas las cosas son como la luz del sol en el agua de una charca. Todo brilla tenuemente. Todo es vacío. Todo es luz. Todo es pleno y todo está realizado. Y el mundo continua de forma ordinaria, y no hay nadie que lo perciba en absoluto.


Fuente: Integral World