LA VACUIDAD BUDISTA

.John Blofeld. Extractos


"La vacuidad budista – shunyata – es un gran misterio. Es un concepto que está en el corazón mismo de toda la enseñanza del Budismo Mahayana. 

"Hay relativamente pocas personas que gracias a ciertas intuiciones preliminares adquiridas en el curso de la meditación, asociadas a un vasto conocimiento de los sutras, puedan haberse formado una idea aproximada de lo que es la vacuidad.

"La idea clave está dada en el pequeño Sutra del Corazón que es recitado cada día – en chino, en japonés, en tibetano o en sánscrito – por millones de budistas del Mahayana. Este sutra afirma nítidamente que “la forma es vacuidad y la vacuidad , forma; la forma no difiere de la vacuidad ni la vacuidad de la forma.” Aunque su sentido real pueda no parecer de una claridad luminosa, al menos demuestra que la vacuidad es algo muy diferente de la simple nada. La explicación dada generalmente es que no puede existir separación valedera entre lo absoluto y lo relativo, entre la realidad y las apariencias, entre la fuente de origen y el universo manifestado, o entre el “creador” y lo “creado”. Nada es real, en el sentido en que nada tiene una existencia independiente que le pertenezca como propia, y no es más que un fenómeno transitorio, combinación de millones de fenómenos todavía más fugaces. Sin embargo, todo es real en el sentido que es una manifestación del Ser sin atributos y por lo tanto inasequible.

"Propongamos una comparación burda: las olas aisladas del mar no tienen ninguna permanencia ni existencia, ellas cambian de instante en instante confundiéndose para desaparecer en el acto se podría decir que ninguna existe en tanto que el mar permanece? Esta comparación no deja de tener sus puntos débiles, pues si una ola, en cualquier momento que se la considere, no es otra cosa que mar, no es el mar en su totalidad sino sólo una parte. En tanto que si hablamos de vacuidad, no estamos tratando con algo sometido a leyes espaciales, de manera que cada “partícula” es en efecto el todo. Es por eso que los chinos prefieren la comparación con el sol cuya imagen se refleja en el agua de múltiples receptáculos: “cada uno de estos receptáculos contiene un sol y cada sol es completo en sí mismo y no obstante idéntico al sol del cielo… y aún más… el sol del cielo de ninguna manera ha sido disminuido por eso.” (Huai-Hai, siglo VIII D.C..)

"Cuando se habla de enfrentarse cara a cara con la Vacuidad, se habla de una experiencia infinitamente sagrada, pues la vacuidad no es otra cosa que la matriz de la existencia, la realidad última en la cual el pasado y el porvenir, lo próximo y lo lejano, el Uno y lo Múltiple son transcendidos y donde nada oscurece el resplandor radiante de lo Verdadero. En el estado actual, vemos el Uno bajo el aspecto de lo Múltiple; en un estado más avanzado – la vacuidad menor – veremos lo Múltiple bajo el aspecto del Uno; cuando la meta es alcanzada, se revelan los dos en su forma eterna que transciende toda distinción más allá de las palabras y de los pensamientos.

Leer más en Alcione

LA CRISIS. Eckhart Tolle



* No prestar atención a los medios, no caer en la trampa del miedo.
* Cambio absolutamente necesario de estructura de la mente humana.
* Ir a un nuevo estado de consciencia
* Apertura a una nueva forma de ser.
* Aceptación de  la incertidumbre.
* Aceptación del desconocimiento de lo que va  ocurrir.

¿SOY DRAGÓN?


Perteneces al signo del DRAGÓN, si tu fecha de nacimiento está comprendida en alguno de estos períodos:

Del 23/1/1928 al 9/2/1929 Dragón-Tierra
Del 8/2/1940 al 26/1/1941 Dragón-Metal
Del 27/1/1952 al 13/2/1953 Dragón-Agua
Del 13/2/1964 al 1/2/1965 Dragón-Madera
Del 31/1/1976 al 17/2/1977 Dragón-Fuego
Del 17/2/1988 al 5/2/1989 Dragón-Tierra
Del 5 Febrero 2000 a 23 Enero 2001: Dragón Metal


Características generales de quienes han nacido bajo el signo del  DRAGÓN:

Vital, dinámico y dueño de una energía inagotable. 
Tiene gran capacidad de trabajo, alto sentido de la responsabilidad y no le gusta dejar para mañana lo que puede hacer hoy. 
Va directo al grano y no le gustan los rodeos ni los tapujos. Quienes muestren las peores características de este signo pueden ser personas violentas o brutales. 


El Temperamento está matizado por el Elemento del Dragón:

Metal.- Audaz y franco, pero quizá inflexible.
Agua.- Compasivo y misericordioso. Tierno y sensible.
Madera.- Espíritu colaborador, inteligente para pactos y contratos.
Fuego.- Impetuoso, ardiente y apasionado.
Tierra.- Responsable, metódico y concienzudo.

EL DRAGÓN DE AGUA

Es el Dragón de 2012.
El agua calma el fuego del Dragón. Los Dragones de agua son capaces de ver las cosas desde otros puntos de vista. Ellos no tienen la necesidad siempre de tener la razón. Sus decisiones suelen ser mejores ya que permiten que otros se involucren.


Y si no soy Dragón, ¿qué soy?

Puedes saber tu signo en el HORÓSCOPO CHINO, colocando tu fecha de nacimiento.


Más: si tienes curiosidad por saber pronósticos para cada uno se los signos del Horoscopo Chino, en este año del DRAGÓN, puedes consultar alguna página de las dedicadas a estos menesteres, como, por ejemplo, AQUÍ


Pero no olvides que:
Tu futuro no está escrito, lo haces tú, día a día, momento a momento, proyectando tus sentimientos a la vida, CREANDO TU REALIDAD.


EL AÑO DEL DRAGÓN


Hemos entrado en el Año del Dragón (del 23 de Enero de 2012 al 9 de Febrero de 2013) según el Calendario Chino.

El inicio del Año Nuevo chino, conocido también como Festival de Primavera, está lleno de celebraciones, visitas familiares, alimentos especiales y fuegos artificiales. Es uno de los festivales más importantes de China y todo el mundo lo celebra, sobre todo durante los tres primeros días del festival.

El signo del Dragón parte de la astrología china y en las culturas milenarias orientales, es considerado al igual que la serpiente un animal de buena suerte. Según en la antigua China es considerado como el guardían de los tesoros, así también de la sabiduría. También es representado parte como un símbolo de las artes marciales, actualmente muy conocido y difundido por casi todo el mundo con lo que respecta la defensa personal. Muchos maestros o senseis o artistas marciales se han inspirado en adoptar su simbología principalmente en el mundo occidental.

Las personas nacidas bajo este signo son consideradas nobles, sabías, creativas,  muy sociables, tolerantes y comprensivos. 

LOS DRAGONES CHINOS

Hace aproximadamente 2.000 años se hace las primeras descripción y clasificacion de los dragones chinos. Según estos relatos, estos dragones tienen 8 características que los diferenciaban:

Cabeza de camello
Ojos de demonio
Orejas de vaca
Cuernos de ciervo
Cintura de ostra
Cuello de serpiente
Garras de águila
Patas de tigre

Identificaban 117 tipos distintos de dragones: 81 benignos y 36 como para no tener de enemigos dado su enorme poder de destrucción y agresividad. Los males que estos últimos dragones traían a la Tierra, llegaban en forma de inundaciones, incendios, sequías o tifones. Incluso, un dragón de éstos en un mal día, podía provocar la desaparición temporal del sol en pleno día.

ESPECIES DE DRAGONES

Cuenta la leyenda que todos los dragones de verdad (para los chinos los únicos “verdaderos” son los propios) tienen 5 dedos, y que a medida que se alejan volando hacia otras tierras van perdiendo dedos de sus patas. De allí que los dragones en Corea se dibujan con cuatro dedos y en Japón con tres.

En líneas generales, China reconoce 9 “especies” de dragones:

1. El Dragón Celestial es el mandamás entre los suyos, encargado de cuidar el Cielo y las moradas de los dioses.

2. El Dragón Espiritual controla el clima y debe ser mantenido contento para que el tiempo no se vuelva desastroso.

3. El Dragón de Tierra controla los ríos. Tiene una vida itinerante: en primavera vive en el Cielo y en otoño se muda al Mar.

4. El Dragón del Mundo Subterráneo. Es el guardián de las joyas y metales preciosos. Se cree que los volcanes son su “herramienta” para comunicarse desde su inframundo con el Cielo.

5. El Dragón con cuernos: es el más poderoso y temible a la hora de la pelea.

6. El Dragón Alado: el sirviente y custodio del Emperador Amarillo que fuera inmortalizado con su figura. Cuenta la leyenda, que con su cola se excavaron los canales que dibujan el curso del río Amarillo y le contienen para prevenir inundaciones.

7. El Dragón Espiral que vive en el océano.

8. El Dragón Amarillo: un dragón sin cuernos que surgiera del río Luo trayendo los elementos de la escritura china.

9. El Dragón Rey: En realidad son cuatro, y rigen los 4 mares (norte, sur,este y oeste) y hay que tenerlos contentos para prevenir inundaciones y tifones.

LOS PODERES DEL DRAGÓN

En muchas imágenes orientales se les ve junto con una perla.  Generalmente se la representa cerca de su boca, o bajo su mentón. Estos dragones simbolizan especialmente el éxito y el progreso ya que con la ayuda de la influencia de la perla, estarían más cerca del Cielo.

La perla multiplicaría sus cualidades con su sólo toque, y se dice que ella encierra toda la sabiduría del dragón: la Perla del Conocimiento. También sería un símbolo del Tao o perfecto equilibrio entre el Yin y el Yan que alcanzan los dragones más sabios, saludables y prósperos. Sin también, un augurio de buena suerte.

La tradición popular china da especiales poderes al polvo de huesos de dragón. Sus dientes también son muy cotizados para la cura de ciertas afecciones del cuerpo y alargar la vida. Se dice que los mejores provienen del sudoeste de China y que la mejor forma de consumirlo es en infusión, unido a otras hierbas. ¿Dónde conseguir huesos de dragón? En los mercados suele venderse un polvo que te asegurarán sin la menor señal de duda, que proviende del dragón que estás buscando.

DRAGONES DE COLORES


Amarillo: es el de mayor rango de importancia. El símbolo del centro de la tierra, protege el bazo y el estómago.
Dorado: son dragones muy especiales. Poseen atributos únicos como la riqueza, la sabiduría, la amabilidad y la capacidad de enfrentar los desafíos.
Azul verde son símbolos de Oriente, de sus principales espíritus que rigen la Primavera. Buena fortuna, salud y suerte.
Rojo: asociado con la pasión, el Sur, las tormentas, el fuego, la actividad incesante y la buena suerte.
Negro simboliza el poder destructor de la Naturaleza, el Norte, la venganza y el dolor.
Blanco: trae el otoño, el luto, la muerte.

Tienes todo un año para recorrer el mundo a lomos de un dragón.

EXPANDIR LA CONSCIENCIA


De una entrevista a David Lynch, director de cine.

"Si uno tiene una consciencia del tamaño de una pelota de golf, cuando lee un libro tiene una comprensión del tamaño de una pelota de golf; cuando percibe una cosa, una percepción del tamaño de una pelota de golf, cuando se despierta por la mañana, un estado de alerta del tamaño de una pelota de golf. Pero si uno puede expandir su consciencia, cuando lee un libro puede tener más comprensión, cuando mira, más percepción, y cuando despierta, más alerta. Es la consciencia, y hay un océano de consciencia pura vibrante dentro de cada uno de nosotros. Y está justamente en la fuente del pensamiento, en la base de la mente. Y también está en el origen de toda la materia.

Y Maharishi Mahesh Yogi ha enseñado la técnica llamada Meditación Trascendental, que es una técnica simple, fácil, sin esfuerzo, pero supremamente profunda, que permite a cualquier ser humano zambullirse dentro de sí experimentando niveles más sutiles de la mente y del intelecto. Y trascenderlos y experimentar este océano de Consciencia Pura. 

A esta Consciencia Pura, la física moderna le da el nombre del campo unificado. Se encuentra en la base de toda mente y toda materia. Y la ciencia moderna dice ahora que todo lo que existe en el universo surge de este campo. Este campo tiene cualidades como bienaventuranza, inteligencia, creatividad, amor universal, energía, paz. 

Y no es la comprensión intelectual de este campo, sino su experiencia la que realiza todo. Cuando uno se zambulle dentro y, al trascender, experimenta este campo de consciencia pura, esta se aviva, se desarrolla, crece. Y el resultado último de este crecimiento de la consciencia se llama Iluminación. Iluminación es el pleno potencial de todos nosotros, los seres humanos

Así que hacer crecer esa hermosa consciencia es una gran riqueza, hacer fluir la creatividad, la capacidad de captar ideas a niveles más profundos, aumentar la intuición. Este campo es un campo de conocimiento puro. Uno se zambulle en él, y uno, por así decirlo, sabe por dónde ir, sabe cómo encontrar soluciones, es como un océano de soluciones. Y uno puede ver como esta capacidad crece.

Pero lo mejor para mí es que mi disfrute de la actividad, mi disfrute de la vida, crece enormemente. Disfruto haciendo películas mucho más que nunca antes. Las ideas fluyen más, todos disfrutan más en el rodaje. La creatividad fluye, las personas aparecen como amigos y no como enemigos. Es una cosa hermosa. Y somos nosotros. En la ciencia Védica este campo de la Consciencia Pura se llama Atma, el Ser, el Ser de cada uno de nosotros. En ese nivel, como el Dr. Hagelin les dirá, en ese nivel de la vida todos somos uno. La diversidad aquí en la superficie, la unidad en el fondo." 


EL HABLA DEL SIELENCIO

La sabiduría se encuentra en todos los sitios donde se forma la belleza. Y la belleza se forma en todas partes, no tienes que buscarla, vendrá a ti.

APRENDER A MIRAR

El hombre es mirada, el resto no es más que carne;
mas la mirada verdadera es la de aquel que ve al Amigo;
funde tu cuerpo entero en tu mirada;
ve hacia la visión, ve hacia la visión, ve hacia la visión
Rumi


Aprenda a mirar sin imaginación, a escuchar sin distorsión: eso es todo. Deje de atribuir nombres y formas a lo esencialmente sin nombre y sin forma, dése cuenta de que todo modo de percepción es subjetivo, de que lo que se ve o se oye, se toca o se huele, se siente o se piensa, se espera o se imagina, está en la mente y no en la realidad, y usted experimentará paz y liberación del temor.

La sensación de «yo soy» se compone de luz pura y de la sensación de ser. El «yo» está aquí incluso sin el «soy». Igualmente, la luz pura está aquí tanto si usted dice «yo» como si no lo dice. Devenga consciente de esa luz pura y nunca la perderá. La eseidad en el ser, la presenciación en la consciencia, el interés en cada experiencia, eso no es descriptible, aunque es perfectamente accesible, pues no hay nada más.

Yo Soy Eso (Nisargadatta Maharaj)

EL ROBLE Y LA HIEDRA


Un hombre edificó su casa. Y la embelleció con un jardín interno. En el centro plantó un roble. Y el roble creció lentamente. Día a día echaba raíces y fortalecía su tallo, para convertirlo en tronco, capaz de resistir los vientos y las tormentas.

Junto a la pared de su casa plantó una hiedra y la hiedra comenzó a levantarse velozmente. Todos los días extendía sus tentáculos llenos de ventosas, y se iba alzando adherida a la pared.

Al cabo de un tiempo, la hiedra caminaba sobre los tejados. El roble crecía silenciosa y lentamente.

- ¿Cómo estás, amigo roble?- preguntó una mañana la hiedra.

-Bien, mi amiga- contestó el roble.

-Eso dices porque nunca llegaste hasta esta altura - agregó la hiedra con mucha ironía.- Desde aquí se ve todo tan distinto. A veces me da pena verte siempre allá en el fondo del patio.

-No te burles, amiga. Recuerda que lo importante no es crecer deprisa, sino con firmeza.

Entonces la hiedra lanzó una carcajada burlona.

Y el tiempo siguió su marcha.
El roble creció con su ritmo firme y lento.
Las paredes de la casa envejecieron.
Una fuerte tormenta sacudió con un ciclón la casa y su jardín. Fue una noche terrible.
El roble se aferró con sus raíces para mantenerse erguido. La hiedra se aferró con sus ventosas al viejo muro para no ser derribada. La lucha fue dura y prolongada.

Al amanecer, el dueño de la casa recorrió su jardín, y vio que la hiedra había sido desprendida de la pared, y estaba enredada sobre sí misma, en el suelo, al pie del roble. Y el hombre arrancó la hiedra, y la quemó.

Mientras tanto el roble reflexionaba:
" Es mejor crecer sobre raíces propias y crear un tronco fuerte, que ganar altura con rapidez, colgados de la seguridad de otros. "

(Autor desconocido)

MUDRAS. El Poder de tus Manos




Un Mudra es un gesto sagrado realizado con las manos y que es capaz de llevarnos a diferentes estados de consciencia y a la sanación


 El origen de los mudras es un misterio, podemos encontrar mudras en diferentes tradiciones de todo el mundo como en la hindú, la budista, la cristiana y en muchísimas culturas antiguas salen representados en estatuas y pinturas. Realmente no le podemos atribuir el origen de los mudras a una tradición o religión en concreto. Aunque, probablemente, hay tradiciones como la hindú o la budista, que han trabajado y experimentado con estos gestos místicos largamente. 

Las manos son una zona refleja de todo el cuerpo. Y no solo eso, sinó que diferentes culturas atribuien diferentes significados para cada zona de la mano. Por ejemplo, en la cultura China, a cada dedo le corresponde el meridiano que pasa por allí. Así pues, viendolo desde este punto de vista, si junto los dedos indice y pulgar lo que hago es crear un circuito, unir dos meridianos que producen un determinado efecto energético. Pero esta no es la única explicación, ni mucho menos, los dedos también representan los cinco elementos, cinco Chakras, zonas reflejas del cuerpo como los organos, planetas y constelaciones, aspectos de la personalidad, etc. Como puedes ver para cada mudra existen múltiples interpretaciones, lo que hace que el uso de los mudras sea aun más misterioso.

Probablemente el uso más generalizado de los mudras es en la meditación, pero también tienen otros usos, como por ejemplo la sanación. 


VER artículo completo en: Reiki Activo




CAMBIO INTERIOR Y UNIDAD, PARA EL NUEVO MUNDO



El Cambio Interior es el sostén del Despertar Consciencial. Consiste en darse cuenta, por fin, de que el Nuevo Mundo no surgirá de la reforma o mejora del vigente, ¡deja de gastar energías en tan inútil empeño!, sino que emanará de nuestro interior, que es desde donde moldeamos la realidad exterior y nuestra propia vida. Y la Unidad hará de ese Nuevo Mundo una Realidad Compartida y posibilitará que la disolución del viejo mundo se produzca con Alegría y Armonía.

Pero Cambio Interior y Unidad no son palabras, sino hechos; no son teoría, sino una práctica fundamentada en que “la era del asceta pasó, el reinado del Amor ha llegado”. ¿Lo habías oído antes?. Pues ya corresponde que lo escuches en tu Corazón. Se trata de un reinado pletórico de Paz, Amor Incondicional y completa ausencia de miedos y autolimitaciones mentales:

+Paz: Se acabaron los dualismos, enredos y luchas exteriores; finalizaron los karmas y las culpas; concluyeron los trabajos, tareas y sacrificios; se terminaron las preocupaciones, inquietudes, programaciones y controles. El Reino anunciado ya está Aquí; el Cielo y la Tierra se fusionan en el Ahora. ¡Es el momento del Amor y de Disfrutar!. En el Aquí y Ahora, disfruta de tu Condición Divina y de tu Esencia de Amor. ¿Tan difícil te parece?. Confía en la Providencia en la consciencia de que Todo Es Perfecto.

+Amor Incondicional: Muchos han entendido tradicionalmente el Amor como querer el “bien” para los demás y hacer mejor (“bueno”) al otro. Pero estos deseos son, en el fondo, tremendamente egoístas, pues parten de la base de que yo soy quien decide que es el “bien” y lo “bueno”. Nada tiene que ver el Amor con esto, pues el Amor es respeto -a la libertad y evolución de los demás- y aceptación: aceptar al otro; aceptar todo y a todos. Sólo así no hay dualidad y lo otro o el otro se hace Uno con Uno mismo: Unificación Consciente. Y aceptar no es aguantarse con lo que no se está de acuerdo, sino desprenderse de las emociones egóicas y no estar en acuerdo o desacuerdo con nada ni con nadie.

+Ausencia de miedos y de autolimitaciones mentales: Tu poder es divino y debes dejar atrás los miedos y limitaciones que durante milenios, a lo largo de cuantiosas reencarnaciones, has creado desde la mente. Esos miedos y autolimitaciones, incluidos el miedo a la muerte y el miedo a la vida, son sólo ficciones mentales que te atan y atrapan mientras pienses que son reales. Cuando te des cuenta de su carácter ilusorio, se desvanecerán, ¡todos, sin excepción!, como por arte de magia. El Nuevo Mundo te va a deparar numerosos prodigios. Para experienciarlos como merecen, asume cuanto antes que el Nuevo Mundo no va a ser un reflejo del actual y sus paradigmas. Es, simplemente, otro Mundo, radical e incomparablemente diferente.

Reproducción parcial de "2012: ¡YA LLEGÓ! ¿Y AHORA QUÉ?" Ver texto completo AQUÍ

"Celebra cada Momento"


Entrevista de Ima Sanchís a Lou Marinoff, en La Contra de LA VANGUARDIA.


Bonita corbata...
Gracias, la llevo para recordar el camino del Tao.

... Muchos yin-yang pequeñitos.
Es el centro de la filosofía taoísta. En Occidente dividimos todo lo conocido en opuestos: día y noche, bueno y malo... Para los chinos todo está en equilibrio: la oscuridad contiene la claridad y viceversa. Es un concepto importante, tiene implicaciones en todos los campos.

Sorpréndame.
En toda pérdida (amor, trabajo, posesiones) hay algo de ganancia. Hay que conectar con esa parte beneficiosa de las situaciones negativas. La adversidad es una prueba de la fortaleza del carácter. Superar las adversidades te hace más fuerte y más sabio.

Las enseñanzas de Lao Tse (siglo VI a.C.) ¿todavía son válidas?
Más que nunca. El Tao se fundamenta en tres ideas filosóficas valiosas. La primera es la complementariedad: todas las cosas forman parte de un todo, cualquier acto que se acometa tendrá repercusiones.

Pero estamos condenados a actuar.
Sí, y debido a la sociedad, las costumbres, las leyes..., la senda de la acción es muy confusa, el Tao propone fluir, y hay un ejemplo muy llamativo en Holanda, donde han descubierto cómo reducir accidentes y atascos.

¿...?
La solución al caos de la convivencia de coches, peatones, bicicletas y tranvías se llama espacio compartido. Han eliminado todas las señales de tráfico, pasos de peatones e intersecciones controladas. ¡Y funciona! Librarse de todas esas sendas definidas en exceso permite que todo fluya.Y tiene que ver con la segunda gran lección: la armonía.

Todos la buscamos.
Se alcanza equilibrando la diversidad, no imponiendo una uniformidad. Nacemos como un bloque intacto, luego la vida te va tallando y haciendo que adoptes formas extrañas. Para Lao Tse se trata de volver a ser ese bloque intacto, es decir, que las fuerzas exteriores no te modifiquen. Y no es una teoría, es una práctica.

¿Y en qué consiste?
Regular la respiración, apagar la mente. Si dependes de la mente, del ego, tu estado será como el tiempo: variable, ahora estoy triste, ahora contento.

Pero la vida es cambio continuo.
Sí, esa es la tercera lección. Los taoístas fueron los primeros en darse cuenta de que los cambios son legítimos, no accidentales. Hay que volverse flexible. La mayoría de la gente es rígida, y eso es causa de infelicidad. Uno cree que el mundo tiene que ser de cierta manera y cuando el mundo no encaja en esa idea no sabes cómo afrontarlo.

¿Qué palabras del I Ching han influido más en su vida?
"No aventurarse a adelantarse al mundo", saber decidir cuándo actuar y cuándo no actuar. A veces has de saber retirarte a tu interior, y eso implica modestia y humildad. Cuando terminé la carrera y me quedé sin becas y sin dinero me retiré a una cabaña en el bosque. Prácticamente me autoabastecía: pescaba, cultivaba...

¿Fue feliz?
Fueron los dos mejores años de mi vida. Escribí la tesis y una novela. Diez años después me invitan a Davos para hablar con los líderes mundiales. De ser invisible he pasado a la montaña mágica.

¿Cómo saber cuándo actuar y cuándo no?
Haz bien lo que haces y la gente te descubrirá e irá en tu búsqueda. Y eso te convertirá en una persona más feliz. No hay que forzarse a estar en el mundo, no hay que ir contra el Tao.

¡Pero si el Tao es indefinible!
Cierto, es un camino en el que cada uno es su propio barómetro: si estás infeliz o insatisfecho, estás yendo en contra del Tao. Una de las claves de la serenidad taoísta es la capacidad de entrar en contacto con nuestro complemento interior. El yang es creativo, asertivo y racional. El yin es receptivo, flexible, amable e intuitivo.

Lo femenino y lo masculino.
Si en una relación hombre y mujer descuidan sus complementos interiores, corren el riesgo de convertirse en polos uno de otro.

"Lo débil puede vencer a lo fuerte y lo blando a lo duro".
Es una de las mejores enseñanzas. Lao Tse nos invita a ir por la vía blanda, es más poderosa. El agua, yin, fluye, no tiene una forma definida, pero pulveriza las rocas. Los labios son los que protegen los dientes.

¿Cuáles son los tres venenos del Tao?
La ira, la envidia y la avaricia, porque impiden la felicidad. La ira convertida en acción se multiplica. Pero si cuando estás enfadado te detienes, desactivas la ira.

No hay nada como tomar perspectiva.
Le preguntaré lo mismo que a mis alumnos: "¿Cuál es la causa principal de la muerte?".

El nacimiento.
Exacto, todo lo que nace muere, sólo es cuestión de tiempo. La vida es un maravilloso regalo temporal, y cuando recibimos un regalo debemos ser agradecidos. Y puesto que todo regalo de vida viene con fecha de caducidad, cada momento es valioso.

Sí, hay que celebrarlo.
Mientras considere que hay que celebrar la vida cultivará el bienestar. El problema surge cuando lo que tienes lo das por hecho, entonces dejas de valorarlo y de agradecerlo y el bienestar se diluye.


Sereno y feliz

Lou Marinof, doctor en Filosofía de la Ciencia, que vivió dos años en una cabaña en el bosque, con 11 años de fromación taoista con el  gran maestro Sing Ming Li. imparte clases y asesora alíderes mundiales y presidentes de grandes comañías. Si uno está en armonía con el mundo, dice, es imposible ser infeliz. Publica El poder del Tao  (Ediciones B), el camino que Lao Tse dibujó hace más de 2.500 años para vivir sereno y feliz.



Fuente: LA VANGUARDIA

La Vía del VER

Douglas E. Harding

Mientras es verdadero que esta vía de despegue vertical, que este instantáneo ver en mi Naturaleza sin tiempo, es sin-esfuerzo y gratis, es verdadero también que opera en mi vida solo en la medida en que se trabaja. 
El descubrimiento de que yo soy absolutamente perfecto como yo soy –Como YO SOY– tiene que ser actualizado por su paciente redescubrimiento, y redescubrimiento, y redescubrimiento, hasta que todo rastro de artificio y de esfuerzo, todo sentido de logro u obtención, se hayan desvanecido. Hasta que haya devenido el vivir día a día ordinario que siempre ha sido de hecho, el propio estado natural de uno. 
En otras palabras, a pesar del despegue vertical instantáneo, uno tiene que emprender también esa senda gradual y lenta y ardua. Aunque el progreso a lo largo de esa senda se hace dejándola repetidamente, uno no puede permanecer en el aire. (Uno está a la vez arriba y sujeto a la tierra, y no hay ninguna contradicción. Según el maestro zen Ummon: «Para el hombre en verdad iluminado la sujeción a la ley de causa y efecto, y la libertad de ella, son una única verdad»). 
No hay ninguna vía libre de zozobra o exenta de trabajos. La cualidad de la propia vida espiritual depende del esfuerzo que uno esté preparado a invertir en ella.

Por otra parte, nadie que ve en su Naturaleza Sin muerte debe asustarse por esta perspectiva de «trabajo duro», quizá durante muchos años. La primera visión de esto, por breve y provisional que sea (en la medida en que podemos hablar de una primera vez) es ya perfecto ver.

Uno no ve con más claridad a medida que pasa el tiempo. Ésta es la única cosa que yo no puedo hacer mal o parcialmente. Toda una vida, un centenar de vidas de práctica no me llevarán ni un centímetro más cerca de LO QUE YO SOY; sólo pueden traerlo cada vez más a mi atención.

Y, me pregunto, ¿es esta vida de ver una vida tan difícil? ¡Sí, y enfáticamente No! De acuerdo a mi larga observación de mí mismo, la vida de no ver resulta mucho, muchísimo más difícil. Después de todo, ¿qué es este ver dentro sino vivir desde la verdad de mi Naturaleza, y qué es esta obstinada ceguera a mi Naturaleza sino vivir desde una mentira (que –en la medida en que puede hacerse y no sólo imaginarse– tiene que ser condenadamente ineficiente)? 

Cuando uso una herramienta es bueno que observe si es un martillo o una sierra, a menos que esté determinado a dañarme y a arruinar la tarea. Bien, yo soy mi propia herramienta para vivir, de modo que la miro bien mirada, y me cercioro de seguir mirando. 
La vida es inconmensurablemente más satisfactoria, y a la larga inconmensurablemente menos difícil de esta manera.

(De El Librito de la Vida y de la Muerte. Douglas E. Harding)

EL EGO ES UNO CON EL COSMOS

T. Deshimaru


¿Qué es el ego? El ego es el ego. Es zazen... como en la frase de Sócrates:"Conócete a ti mismo". Siempre digo que hay que comprender el ego, pero... realmente no hay ego, no hay sustancia en el ego. ¿Dónde podemos situar esta sustancia? ¿En la nariz, en el cerebro, en el ombligo, en la cabeza? Es difícil. ¿En el espíritu? 


¿Qué es el espíritu? Esta pregunta es un problema, el mayor problema de la psicología, de la filosofía y de la religión. He explicado que no tenemos numen. El ego cambia de un instante al otro. Hoy no es el mismo que ayer... Nuestro cuerpo cambia, nuestras células también. Cuando se toma un baño, por ejemplo, todas las células muertas de la piel se van por el desagüe. Nuestro cerebro y nuestro espíritu cambian. No son los mismos desde la infancia hasta la madurez. 


¿Dónde existe el ego? Es uno con el cosmos. No es solamente el cuerpo o el espíritu. Nuestro ego es Dios, Buda, la fuerza cósmica fundamental. Encontrar la verdadera eternidad no es egoísta, es la auténtica verdad, el verdadero numen. 


Esta es la verdadera religión que debemos crear. Nuestra vida está ligada al poder cósmico, está en interdependencia con todas las existencias. No podemos vivir solos. Dependemos de la naturaleza, del aire, del agua. Por eso no debemos ser egoístas... este es el gran satori. Es inútil ser egoísta, ya que cada uno de nosotros vive en interdependencia con todo el mundo y con todas las cosas. 


No es necesario guardar para sí mismo. Esto es muy importante. Montaigne escribió en sus Ensayos: "Todo el mundo mira hacia fuera, yo quiero mirar hacia el interior". Tenemos que volver la mirada hacia el interior. La mayoría de las gentes sólo miran hacia el exterior. Más que nunca, en la civilización moderna debemos mirar dentro de nosotros mismos. La mirada objetiva es fácil, la mirada subjetiva no lo es tanto... 


QUIÉN ESTÁ EN MI


"Cuando nací, aunque todavía no me había sido dado un nombre, yo estaba vivo. No sabían cómo llamarme. Allí estaba, y el aliento venía a mí. Y en mi propia manera, yo le daba la bienvenida.

Aquí, estoy, y la gente quiere ver mis logros. Bueno, siempre habrá alguien que haga las cosas mejor que yo.

Soy pasajero – no permanente. Pero lo permanente está dentro mío, como lo está en cualquiera.

Y en este viaje, si no logro ver más que a aquél que está en mi interior, seré feliz. Habrá valido la pena haber venido aquí".

Maharaji

AÑO NUEVO EN DISTINTOS CALENDARIOS


CALENDARIO SOLAR. 

AÑO GREGORIANO, EL NUESTRO

En 1582, el papa Gregorio XIII promulgó el calendario Gregoriano, llamado así por ser él su promotor. Hasta entonces, había tenido vigencia el calendario Juliano, instituido por el emperador Julio César, en el año 47 antes de Cristo.

El calendario Gregoriano se basa en:
1.-La duración del año solar es de 365 días, 5 horas, 49 minutos y 12 segundos.
2.-El año empieza el 1 de enero.
3.-Hay año bisiesto cada 4 años, es decir, tendran 366 días aquellos años cuyas dos últimas cifras son divisible por 4, exceptuando los años que expresan el número exacto del siglo (100, 200, 800, 1800, 1900, 2000 ). 
El año bisiesto queda reflejado en el mes de febrero, que en lugar de tener 28 pasa a tener 29. 
Este año, 2012, es un año bisiesto.

CALENDARIOS LUNARES

AÑO NUEVO CHINO


En China, el Emperador Huang Ti en el año 2600 A.C. inventó el calendario con el ciclo del Zodiáco y, de acuerdo a la leyenda, Buda invitó a los animales para su despedida; se presentaron 12, elaborándolo con ciclo de 60 años.

Se celebra en la segunda luna nueva, después del solsticio de invierno. Por eso cambia todos los años y puede celebrarse entre finales de enero y principios de febrero.

Este año chino, el 4710, inicia el 23 de Enero de 2012 y le corresponde al Dragón. Según la leyenda, el Dragón chino tiene cuatro dedos, el japonés cinco dedos y el coreano tres dedos, esto significa que si el Dragón se aleja de China pierde poder, o se queda sin dedos o no puede caminar porque le crecen demasiados dedos, dependiendo la dirección que se aleje, este u oeste. 

AÑO NUEVO MUSULMAN
La emigración del profeta Muhammad, desde la ciudad de Meca a Medina, marca el inico del calendario islámico.  Ellos iniciaron la cuenta de los años el 16 de Julio del 622 de nuestra era, y lo denominaron la Hégira, que significa "La Huida".

El mes lunar es de 20 o 30 días, comenzando el día en que comienza la luna, y los días se computan no desde media noche, sino desde que se pone el sol

El primer día es el Muharran y, en ese mes, celebran la fiesta de Ashura que es la creación del mundo por Alá.

El 15 de Noviembre de 2012 comienza el año nuevo musulman, es el año 1434 de la era de la Hégira.

AÑO NUEVO JUDIO

Los judíos, lo denominan Rosh Hashaná, que significa el año nuevo. 

El nuevo año espiritual judío se suele celebrar el primer y segundo día de Tishrei (mes del calendario hebreo que suele coincidir con septiembre-octubre). 

El año nuevo de 2012 se celebra el 17 y 18 de Septiembre.

Es una fiesta religiosa que conmemora el mes en el que Dios creó el mundo, en este día cuenta la tradición que fue creado el primer hombre: Adan. El saludo tradicional durante esta fiesta es “Shaná Tová” que en hebreo significa ‘Feliz Año’. Es una fiesta que invita a la reflexión, la meditación y el arrepentimiento.

AÑO NUEVO HINDÚ

El Año Nuevo Hindú es celebrado de acuerdo al Calendario Lunar Hindú – Panchanga. 
El nombre popular del Año Nuevo Hindú es Vikram Samvat. 
En el Calendario Indio, las estaciones siguen al sol, los meses siguen a la luna y los días a ambos. 
Esta era de Vikram Samvat comienza en el 57 A.C. Para corresponderse con el calendario solar, 57 años son sustraídos del Calendario Hindú. Así, el Año Nuevo empieza con el primer día de Kartik Maas siguiendo el Deepwali Amavasya. 

Múltiples religiones son practicadas en India y así también son las celebraciones de variadas festividades. El Año Nuevo Hindú se celebra con regocijo y pompa en toda India. La inspiración de la festividad puede verse mayormente entre las personas del Norte de India y Gujarat. El Año Nuevo en el Sur de India también enfatiza el Año Nuevo Hindú pero la fecha y las tradiciones varían, celebrándose en torno  a 14 de Abril




EL TE BLANCO



Propiedades del Té Blanco 
(Bai Hao Yin Zhen "Silverneedle")



El té blanco ha sido descubierto recientemente como uno de los antioxidantes más potentes de la naturaleza. 
Estudios diversos han demostrado que el té blanco contiene hasta cuatro veces más polifenoles (antioxidantes) que el té verde. Por lo tanto es muy eficaz en la lucha contra el envejecimiento y diversas enfermedades. 
Aumenta las defensas del organismo y neutraliza la actividad de los radicales libres culpables de la oxidación celular, envejecimiento, y responsables, en muchísimos otros casos, de la aparición de cáncer. 
El té blanco además acelera el metabolismo, favoreciendo la reducción de grasa corporal y colesterol. 
Depurador, desintoxicante, estimula también las secreciones digestivas, con lo que facilita la digestión de los alimentos grasos.

RESUMEN DE PROPIEDADES:

" Acelera el metabolismo, ayudando a quemar calorías y grasas de una forma más rápida.
" Mejora los procesos digestivos.
" Mejora el tránsito intestinal.
" Tiene efecto depurativo.
" Actúa como diurético, estimulando y mejorando la eliminación de líquidos.
" Reduce los depósitos grasos.
" Ayuda a bajar el colesterol y los triglicéridos en sangre.
" Ayuda a evitar la ateroesclerosis.
" Es antioxidante, por su alto contenido en polifenoles, ayudando a contrarrestar el efecto de los radicales libres.
" Tiene efecto antitumoral.



"La elaboración del té blanco ha sido uno de los secretos mejor guardados durante siglos ya que era un té deuso exclusivo para el emperador y sus allegados. La gente del pueblo llano no debía poder beneficiarse deeste té que se decía que contribuía a la inmortalidad. La pena por probarlo era la muerte."