BARRIENDO IMPUREZAS. Cuento Tibetano


Cuentan que un hombre mayor, que había recorrido años y kilómetros en la búsqueda del camino espiritual, se topó un día con un monasterio perdido en las montañas del Tibet.

Al llegar allí, tocó a la puerta y pidió a los monjes que le permitieran quedarse a vivir, en aquel lugar, para recibir enseñanzas espirituales. El hombre era muy poco ilustrado, casi analfabeto, y los monjes se dieron cuenta de que ni siquiera podría leer los textos sagrados, pero, al verlo tan motivado, decidieron aceptarlo. Le asignaron tareas que, en un principio, no parecían muy espirituales.

-”Te encargarás de barrer el claustro todos los días” -le dijeron.

El hombre estaba feliz. Al menos, pensó, podría reconfortarse con el silencio reinante en el lugar y disfrutar de la paz del monasterio, lejos del mundanal ruido.

Pasaron los meses, y en el rostro del anciano comenzaron a dibujarse rasgos diferentes, más serenos. Se le veía contento, con una expresión luminosa en el rostro y mucha calma. Los monjes se dieron cuenta de que aquel hombre estaba evolucionando en la senda de la paz espiritual de una manera notable.

Un día le preguntaron: 

-¿”Puedes decirnos qué práctica sigues para hallar sosiego y tener tanta paz interior?”

-”Nada en especial. Todos los días barro el patio lo mejor que puedo, con mucho amor. Y, al hacerlo, también siento que barro de mí todas las impurezas de mi corazón, que borro los malos sentimientos y que elimino la suciedad que se ha adherido a lo largo de mi vida”.

De este modo el hombre se fue tornando un ejemplo para los monjes, que comenzaron a admirarlo y a ofrecerle tareas más importantes, de enseñanza. Pero el anciano prefirió seguir barriendo las impurezas.
Y cuentan que, un día, su corazón había quedado tan limpio y puro que despertó a la conciencia universal. Y, aún así, continuó barriendo.

(De autor desconocido)

PRÁCTICA ZEN


"El Zen es muy simple...¿Qué eres? Por todas partes cada uno busca la felicidad fuera, pero nadie entiende su verdadero ser en su interior.

Todo el mundo dice: "Yo. Yo quiero esto, me gusta eso..." Pero nadie entiende este "Yo." Antes de que nacieras, ¿de dónde viniste? Cuando mueras, ¿a dónde irás? Si te preguntas sinceramente, "¿Qué soy?" tarde o temprano toparás con un muro en el que todo pensamiento es cortado. Llamamos a esto "No-sé" 

La meditación en el Zen significa mantener una mente "No-sé" al postrarte, al cantar y sentarte Zen. Esta es la práctica Zen formal. Y cuando hagas algo, solamente hazlo. Cuando conduzcas, sólo conduce; cuando comas, simplemente come; cuando trabajes, sólo trabaja.

Finalmente tu mente "No-sé" se volverá clara. Entonces puedes ver el cielo, sólo azul. Puedes ver el árbol, sólo verde. Tu mente es como un espejo claro. Rojo viene, el espejo es rojo; blanco viene, el espejo es blanco. Una persona hambrienta viene, puedes darle de comer; una persona sedienta viene, puedes darle algo de beber. No hay deseo para mí mismo, solamente para todos los seres. Esto es lo que llamamos Gran Amor, Gran Compasión, el Gran Camino del Bodhisattva. Es muy fácil, no es difícil.

...Zen significa entender nuestro verdadero ser. Alcanzar nuestro verdadero ser significa que la verdad puede funcionar en nuestra vida. Dejar que la verdad funcione en nuestra vida significa no aferrarse ni a la vida ni a la muerte. Sin aferrarse ni a la vida ni a la muerte permitimos que el amor y la compasión funcionen de forma natural en nuestra vida, lo cual significa que nuestro deber hacia este mundo siempre es muy claro. Decimos vida, un poco de vida no es vida. Nuestro cuerpo tiene vida y muerte, pero nuestra vida verdadera, nuestro verdadero ser no tiene ni vida ni muerte. 

Al aferrarnos con fuerza a la vida o a la muerte somos como muertos andantes. Si no nos aferramos a la vida ni a la muerte estamos vivos de verdad. "

Maestro Zen Wu Bong

Fuente: Malorcaweb

EL MEDICO INTERIOR

 “Cada uno entre nosotros posee un médico interior que nos guía con el fin de mantener el buen estado de salud. Una vez enfermo, si el contacto no puede restablecerse entre el individuo y su médico interior, nos vemos obligados a buscar un médico externo para reemplazarlo. A la hora de curar, ambos médicos deberán presentar el máximo de afinidades posible. Esa es la razón por la que un mismo terapeuta no le va bien a todo el mundo” Paracelso,

Paracelso, alquimista y médico, padre de la medicina hermética del siglo XVI,  es una de las figuras más contradictorias de la historia de la medicina (1493 – 1541). En su búsqueda de lo nuevo y su oposición a la observancia ciega de la autoridad tradicional, fue más moderno que la mayoría de sus contemporáneos, y en su concepción astrológica y mística fue más medieval que los médicos de aquella época.

Paracelso,partía de que un médico debía reconocer por su entorno la enfermedad que sufría el paciente lo mismo que, a la inversa, debería deducir el entorno a partir del cuadro patológico. A un terapeuta que no entendiera nada de los principios elementales (Utilizaba la palabra “astrología”) le negaba, de forma incluso tajante, la aptitud para ser médico. También decía que “el grado supremo de la medicina es el amor”

Las Siete Leyes De Paracelso:

1.- Mejorar la salud.
Para ello hay que respirar con la mayor frecuencia posible, honda y rítmica, llenando bien los pulmones, al aire libre o asomado a una ventana. Beber diariamente en pequeños sorbos, dos litros de agua, comer muchas frutas, masticar los alimentos del modo más perfecto posible, evitar el alcohol, el tabaco y las medicinas, a menos que estuvieras por alguna causa grave sometido a un tratamiento. Bañarte diariamente, es un hábito que debes a tu propia dignidad.

2.- Desterrar absolutamente de tu ánimo, por más motivos que existan, toda idea de pesimismo, rencor, odio, tedio, tristeza, venganza y pobreza.
Huir, como de la peste, de toda ocasión de tratar a personas maldicientes, viciosas, ruines, murmuradoras, indolentes, chismosas, vanidosas o vulgares e inferiores por natural bajeza de entendimiento o por tópicos sensualistas que forman la base de sus discursos u ocupaciones. La observancia de esta regla es de importancia decisiva: se trata de cambiar la espiritual contextura de tu alma. Es el único medio de cambiar tu destino, pues este depende de nuestros actos y pensamientos. El azar no existe.

3.- Haz todo el bien posible.
Auxilia a todo desgraciado siempre que puedas, pero jamás tengas debilidades por ninguna persona. Debes cuidar tus propias energías y huir de todo sentimentalismo.

4.- Hay que olvidar toda ofensa, mas aún: esfuérzate por pensar bien del mayor enemigo. Tu alma es un templo que no debe ser jamás profanado por el odio.
Todos los grandes seres se han dejado guiar por esa suave voz interior, pero no te hablará así, de pronto, tienes que prepararte por un tiempo; destruir las superpuestas capas de viejos hábitos, pensamientos y errores que pesan sobre tu espíritu, que es divino y perfecto en si, pero impotente por lo imperfecto del vehículo que le ofreces hoy para manifestarse, la carne flaca.

5.- Debes recogerte todos los días en donde nadie pueda turbarte, siquiera por media hora, sentarte lo más cómodamente posible con los ojos medio entornados y no pensar en nada.
Esto fortifica enérgicamente el cerebro y el Espíritu y te pondrá en contacto con las buenas influencias. En este estado de recogimiento y silencio, suelen ocurrírsenos a veces luminosas ideas, susceptibles de cambiar toda una existencia. Con el tiempo todos los problemas que se presentan serán resueltos victoriosamente por una voz interior que te guiará en tales instantes de silencio, a solas con tu conciencia. Ese es el daimon de que habla Sócrates.

6.- Debes guardar absoluto silencio de todos tus asuntos personales.
Abstenerse, como si hubieras hecho juramento solemne, de referir a los demás, aun de tus más íntimos todo cuanto pienses, oigas, sepas, aprendas, sospeches o descubras. Por un largo tiempo al menos debes ser como casa tapiada o jardín sellado. Es regla de suma importancia.

7.- Jamás temas a los hombres ni te inspire sobresalto el día de mañana.
Ten tu alma fuerte y limpia y todo te saldrá bien. Jamás te creas solo ni débil, porque hay detrás de ti ejércitos poderosos, que no concibes ni en sueños. Si elevas tu espíritu no habrá mal que pueda tocarte. El único enemigo a quien debes temer es a ti mismo.
El miedo y desconfianza en el futuro son madres funestas de todos los fracasos, atraen las malas influencias y con ellas el desastre. 
Si estudias atentamente a las personas de buena suerte, veras que intuitivamente, observan gran parte de las reglas que anteceden. Muchas de las que alegan gran riqueza, muy cierto es que no son del todo buenas personas, en el sentido recto, pero poseen muchas virtudes que arriba se mencionan. Por otra parte, la riqueza no es sinónimo de dicha. Puede ser uno de los factores que a ella conduce, por el poder que nos da para ejercer grandes y nobles obras; pero la dicha más duradera solo se consigue por otros caminos; allí donde nunca impera el antiguo Satán de la leyenda, cuyo verdadero nombre es el egoísmo. 
Jamás te quejes de nada, domina tus sentidos; huye tanto de la humildad como de la vanidad. La humildad te sustraerá fuerzas y la vanidad es tan nociva, que es como si dijéramos: pecado mortal contra el Espíritu Santo.


LA VIDA NO SE REPITE NUNCA



..."Tu forma ordinaria de actuar consiste en repetir una serie de hábitos. Esta visión no debe consistir en un análisis intelectual. Es la percepción clara de que el mecanismo del hábito procede de la memoria. 
Ve, por ejemplo, cómo todas las situaciones que surgen son inmediatamente aprehendidas por un sujeto que interpreta, juzga, compara, etc. Te identificas con este sujeto. Pero este sujeto es sólo un hábito, una forma de pensar. 

Cuando ves este hábito principal, original, estás fuera del dominio de todos los demás hábitos. No ves ya la vida desde un punto de vista determinado, sino desde su totalidad. Cualquier otro medio superficial para tratar de acabar con los hábitos sólo refuerza el hábito original. 

Cuando proyectas los hábitos no estás abierto a la vida. La vida se presenta en constante variación en ti. Cuando veas que la vida no se repite nunca, abandonarás automáticamente la proyección de esquemas de seguridad, que es lo que todos los hábitos son. Estarás abierto a todo lo que la vida ofrece. 

Cuando la vida es directamente referida a tu vacuidad de toda representación, a tu totalidad, hay comprensión correcta de cada situación..."  

EQUINOCIO DE SEPTIEMBRE


El 22 de Septiembre de 2012 (hoy), a las 14:49 UTC, tiene lugar el “Equinoccio de Septiembre”.
En el Hemisferio Norte es llamado “Equinoccio de Otoño” y marca el paso del Verano al Otoño.
En el Hemisferio Sur es llamado “Equinoccio de Primavera” y marca el paso del Invierno a la Primavera.

El Equinoccio es el momento del año en que los días tienen una duración igual a la de las noches en todos los lugares de la Tierra (excepto en los polos). Ocurre dos veces al año: en Marzo y Septiembre.  


Movimiento diurno del Sol en los equinoccios

El día de los equinoccios, el Sol sale exactamente por el punto Este y se pone por el punto Oeste, en todos los lugares de la Tierra -excepto en los Polos dónde no sale, ni se pone-. En el Ecuador el Sol alcanza el cenit. Por otra parte, y para cualquier día del año, nótese que desde el hemisferio norte el Sol culmina hacia el sur, moviéndose en sentido horario, mientras que desde el hemisferio sur culmina hacia el norte y se mueve en sentido antihorario.

En los equinoccios el Sol sale exactamente por el Este y se pone exactamente por el Oeste, siendo la duración del día igual a la duración de la noche. En el movimiento diurno media circunferencia ocurre por arriba del horizonte (día) y la otra media por debajo (noche). La figura muestra la trayectoria del Sol según la latitud del observador, situado en el punto C de su horizonte local.

Desde el ecuador -latitud 0º-, el Sol sigue aparentemente una trayectoria vertical, desde que nace por el Este hasta que se pone por el Oeste, alcanzando al mediodíael cenit del observador (amarillo).

Por el contrario, desde los polos, bien sea el Norte o el Sur (azul), el Sol no se levanta sobre el horizonte, sino que describe un círculo rasante. Prescindiendo de la refracción, se verá sólo medio disco solar durante todo el día: ni amanece, ni culmina ni se pone. En cuanto a las latitudes medias (naranja) el observador verá nacer al Sol por el Este y ponerse por el Oeste, pero su culminación será distinta según estemos en el hemisferio Norte o en el hemisferio Sur:

Desde el hemisferio Norte (0ºDesde el hemisferio Sur (-90º
Se da además otra diferencia: los observadores del hemisferio Norte ven al Sol "moverse" de Este a Oeste en sentido retrógrado u horario, mientras que desde el hemisferio Sur el Sol parece moverse igualmente del Este a Oeste, pero en sentido directo o antihorario.




 Fuentes: Wikipedia  y  gabehas



El Amor y los Pájaros


“Amor Sin Posesión Es El Único Amor”   (A.Jodorowsky)

Había, una vez, una sabio preceptor a quien sus jóvenes pupilas preguntaron, un día:

-Maestro, dinos qué es el amor. Nuestros padres nos responden que lo sabremos cuando seamos mayores. ¿Acaso es algo malo?
-No es nada malo, más tampoco ellos están equivocados. No sabréis que es el amor hasta sentirlo. Pero, mientras, podemos aprender algo para reconocerlo. Mañana os daré un regalo.

Al otro día el preceptor les entregó cuatro pequeñas jaulas con un pájaro en cada una.
-Son para vosotras, pequeñas. Cuidad cada una el vuestro. Como veis, son pequeños, alegres y saben cantar. No quiero saber nada de ellos hasta que no os pregunte personalmente. Pero sobretodo que cada una cuide del suyo.

El tiempo pasó, y, entre clase y clase, el maestro vio que los rostros de las niñas cambiaban cada día. En sus gestos y miradas notaba, alternativamente, la felicidad, la preocupación, la melancolía o el júbilo; a veces todas parecían tristes o las cuatro eran una expresión de alegría. Cuchicheaban entre ellas y era evidente que se morían por contarle algo. Tras un par de meses, en los que vio en las niñas el paso de todos los sentimientos, les pidió que, al día siguiente, trajeran sus jaulas.

La primera en hablar fue la que parecía más contenta con el suyo. Lo había puesto en una jaula más grande, con sus pequeños columpios para saltar y tacitas de agua para beber.
-Veo que tu pajarito está muy bien acostumbrado a su nueva jaula. Está gordo y parece saludable. Más no oigo que cante, dijo el tutor.
-Es verdad. No me había dado cuenta -respondió la niña-. ¡Parece tan contento!
-Es evidente que lo quieres. El amor es cuidar a quien amamos, pero también hay que escuchar y saber qué quiere de nosotros. Posiblemente esté agradecido por lo que haces por él, aunque no estoy seguro de que esté muy a gusto, ya que por alguna razón ha dejado de cantar.

La segunda le mostró la suya, en la que el pajarillo había crecido notablemente; estaba bastante gordo y apenas podía moverse en su pequeña jaula.
-Veo que el tuyo está bien alimentado, diría que demasiado. Y tampoco canta. Parece que para ti el amor es dar en exceso, lo que a la larga no será bueno para ambos. Le has dado tanto de comer que este animalito ya no podrá salir de su jaula y tendrás que romperla si quieres liberarlo. Está incómodo y de mal humor. Míralo, lo suyo es simplemente esperar, no le has enseñado a hacer otra cosa. Haz como tu hermana, dale más espacio y menos comida. Tal vez acabe cantando para comunicarse contigo… o porque es más feliz. Tú también tendrás que aprender a observarlo: quizá quiera otra cosa.

La tercera le mostró su jaula vacía, y entre sollozos le contó que quería tanto a su mascota que, cada día, lo sacaba de la jaula y lo tenía un rato en sus manos. Pero, un día, pensó que tenía frío y la cobijó bajo su abrigo, y, cuando quiso darse cuenta, había muerto.
-No llores, pequeña -dijo el preceptor-.A veces el amor es como un pajarillo en nuestras manos: si la abrimos demasiado echa a volar, pero si lo apretamos mucho se muere. Te regalaré otro y sabrás ahora como cuidarlo. El pobrecillo ya te ha enseñado lo más difícil del amor.

La cuarta niña también le mostró su jaula vacía, pero la expresión de su rostro no era de tristeza, sino de pícara alegría.
-¿Y tú qué me cuentas?, preguntó el sabio.
La niña le hizo un gesto y se acercó a la ventana. La abrió, sacó un puñado de granos del bolsillo y lo esparció en el alféizar. Unos segundos después, cinco o seis pajaritos se posaron allí y no dejaron ni un solo grano. Después volaron a un árbol cercano, desde donde llegó hasta la habitación un concierto de gorjeo y silbidos.
-¿Uno de esos es el tuyo?- volvió a preguntar el maestro.
La niña asintió.
-El mejor amor es el que se vive en libertad. Cada amor es diferente, pero a la vez ese amor es único. Espero que lo hayas hecho porque amar a un animalito no es lo mismo que el amor entre ellos. Lo has dejado en libertad para elegir, y creo que ya ha hecho amigos y tiene pareja, pero también te quiere a su modo y te devuelve amor en su canto. Si llegas a amar así serás feliz.


EL GRAN TAICHI


"Si vas en búsqueda del Gran Creador, volverás con las manos vacías. 

El origen del universo es en última instancia incognoscible, un gran e invisible río que fluye eternamente, a través de un fértil valle. Silencioso y no creado, crea todas las cosas. Todas las cosas nacen del reino sutil al mundo manifestado, mediante la relación mística del Yin y el Yang. 

El dinámico río Yang empuja hacia delante, el tranquilo valle Yin es receptivo, y, mediante su integración, nacen las cosas a la existencia. 

A esto se conoce como el Gran Tai Chi. 

Tai Chi es la verdad integral del universo. Todo es un Tai Chi: tu cuerpo, el cuerpo cósmico, la forma, la apariencia, la sabiduría, la energía, las uniones de las personas, la dispersión del tiempo y de los lugares. Todo ello nace mediante la integración del Yin y del Yang, se mantiene y se dispersa, sin la dirección de ningún creador. 

Tu creación, tu autotransformación, la acumulación de energía y sabiduría, la disminución y el término de tu cuerpo: todas estas cosas tienen su lugar por sí mismas, sin la acción sutil del universo. Por ello, no es necesario el esfuerzo agitado. 

Sé simplemente consciente del Gran Tai Chi". 


Hua Hu Ching (Lao Tse)

YO SOY, aun cuando decida no ser


...
Cuando no decido, incluso cuando no decido ser: “Yo Soy”

Abro los ojos y veo que más allá de la vida (“mi vida”) y la realidad (“mi realidad”) hay algo que no puede ser pensado ni expresado y que es ajeno a cualquier Matriz Holográfica. Sé que siempre lo he sabido, aunque lo había olvidado entre hologramas y proyecciones virtuales. Y siento que se trata de la Vida en toda su Pureza.

Abro los ojos y veo la Vida que no es “mi vida” ni la de nadie en singular, y la Consciencia, que no es mi “consciencia” ni la de nadie en particular.

Abro los ojos y veo que lo que realmente Yo Soy fluye de manera natural y espontánea cuando se diluye el “yo soy” y cuando no decido nada, incluso cuando no decido ser.


Yo Soy: Amor

Abro los ojos y me veo: Yo Soy
Abro los ojos y me veo: Amor

Ante los estímulos de la vida cotidiana, dejo fluir la actitud amorosa y armoniosa que emana de la Esencia de lo que Es y Somos. Sin rechazar ni desear nada, sin apegos ni renuncias, sin estar de acuerdo o en desacuerdo con nada ni con nadie y sabiendo que todo es Yo Mismo y que este Yo que Soy es ajeno a cualquier tipo de identidad, sea personal, existencial o de ser, física o espiritual.

No hay más. Vivir. La Vida, manifestación del Amor, es lo único que Es: una forma superior de energía de calidad vibracional y consciencial que se despliega en un momento presente continuo conformando infinidad de campos de energía de infinidad de frecuencias vibracionales en multitud de dimensiones y planos de existencia, estando todos los campos íntimamente vinculados entre sí en una Naturaleza Creadora que se hace a sí misma constantemente enla Perfección de cuando Es y existe.

Abro los ojos y me veo: Yo Soy
Abro los ojos y me veo: Amor
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Fuente y ver artículo completo "Abro los Ojos y Veo" en El Cielo en la Tierra

LOS FRUTOS ROJOS


Muy útiles para combatir la pérdida de memoria

La pérdida de memoria asociada a la edad forma parte del proceso normal de envejecimiento. Esta pérdida puede afectar a la capacidad para almacenar recuerdos, la facilidad para acceder a ellos o la rapidez en el procesamiento de la información. Aunque puede empezar a partir de los 50 años de edad, se observa sobre todo en personas de más de 65 años. Pero es posible combatirla de una forma natural.

Científicos de la Universidad de Tufts (EEUU) aseguran que incluir una o dos raciones de frutos rojos (como fresas, arándanos o moras) en nuestra diera diaria protege la estructura neuronal del cerebro de la acción de los radicales libres y retrasa la pérdida de memoria asociada al envejecimiento.

Por otra parte, parece que beber jugo de arándanos a parte de mejorar la memoria, permite que unas células del cerebro que son capaces de limpiar las toxinas y que con el paso de los años, disminuyen su actividad, permanezcan más activas. Según el organismo de salud estadounidense Food and Drug Administration, el arándano es un alimento libre de grasas y sodio. Además, no contienecolesteroly es rico en fibras, vitaminas A, C, E y Selenio



Las propiedades nutritivas de los frutos rojos son innumerables: un bajo valor calórico por su escaso aporte de hidratos de carbono, especialmente ricas en vitamina C, que actúa en el organismo como un poderoso antioxidante, al igual que los antocianos y carotenoides.

Esta vitamina interviene, también, en la formación de colágeno, huesos y dientes, glóbulos rojos y favorece la absorción del hierro de los alimentos, ofrece, además, la resistencia que necesita nuestro organismo contra las infecciones.

En general, las bayas silvestres son buena fuente de fibra, que mejora el tránsito intestinal, y de potasio, hierro y calcio. Contienen taninos de acción astringente y protectora cardiovascular.

Además de todas estas propiedades nutritivas que les son comunes, las frambuesas y las moras, por ejemplo, contienen una gran cantidad de fibra soluble, un compuesto que incide positivamente en el colesterol y la diabetes al bloquear la absorción de grasas y azúcares.

Las moras son de las pocas frutas que poseen vitamina E, un antioxidante que ayuda a proteger los ácidos grasos. Así cuida al organismo de la formación de moléculas tóxicas resultantes del metabolismo normal como de las ingresadas por vías respiratorias o bucales. 
Evita la destrucción anormal de glóbulos rojos, previene de los trastornos oculares, anemias y ataques cardíacos. 
Dado que su presencia elimina sustancias tóxicas, ayuda a los fumadores.


Fuentes: Revista Integral y Geronto-geratría

HATHA YOGA, El Yoga del Sereno Vigor


El Hatha Yoga ayuda al practicante a obtener el pleno control sobre las funciones de su cuerpo físico, convirtiéndose en su propio maestro en vez de su esclavo. Normalmente la mente consciente sabe muy poco de lo que pasa por debajo del nivel de la consciencia. Un estudiante de Hatha Yoga aprende, gradual y conscientemente, a percibir y controlar muchos procesos que comúnmente no percibe.

Hatha Yoga significa la unión entre el "Ha" y la "Tha", es decir, entre el sol y la luna o, lo que es lo mismo, entre la energía positiva y la negativa, la masculina y la femenina, el prana y apana.

De esta forma el Hatha Yoga pretende no sólo fortalecer el cuerpo sino también armonizar y equilibrar todo el sistema nervioso, incluyendo ejercicios de respiración (pranayama), purificaciones corporales (kriyas) y trabajos gestuales (mudras)

A medida que se practican las posturas físicas y a través de una relajación muscular y del ritmo respiratorio, se va entrando en un estado mental sereno, tranquilo y óptimo que permite conectar con otros planos sutiles del ser.


Ver artículo completo: En Buenas Manos

LA MELODÍA QUE EMITE EL CORAZÓN


"Creo que todo está vivo en el universo, en el que hay vibraciones fundamentales, y el amor forma parte de ellas". Patrick Drouot


Entrevista a Patrick Drouot, doctor en Ciencias Físicas, realizada por IMA SANCHÍS, en La Contra de LA VANGUARDIA:



Tengo mucho que contarle.

Bien.
Desde el renacimiento considerábamos el tiempo algo constante, unidireccional e irreversible, pero hemos empezado a entender que el tiempo posee una densidad.

Se me escapa el concepto de densidad temporal.
Imagine que el transcurrir del tiempo es como si uno abre más o menos el grifo y el agua (el tiempo) corre más o menos. En los últimos diez años esa densidad se está acelerando, se observa en los relojes atómicos.

Entendido.
Se sospecha que una estructura cultural (las reglas y valores que rigen las finanzas, o la salud, o las empresas...) es una inteligencia que evoluciona por sí misma, y que la inteligencia humana evoluciona menos rápidamente que dichas estructuras. Esa es la razón por la cual ya no se entienden los problemas actuales. Hace 50 años el mundo era muchísimo menos complejo.

Y la causa es la aceleración de la densidad temporal.
Sí. Hace unos diez años empezamos a darnos cuenta de que algunas herramientas financieras, del mundo de la salud, o de la empresa..., empezaban a no funcionar.

Póngame un ejemplo.
Un estudio del Ministerio de la Salud de Francia que analizaba la evolución de 25 tipos de cáncer en los últimos 20 años reveló que 19 se habían disparado de manera anómala. El cáncer de próstata en los hombres ha aumentado casi un 300%. Conocemos las causas, decía el estudio, pero debe haber algunos factores más que desconocemos.
...
Como asesor de eurodiputados y diversas empresas podría ponerle muchos ejemplos que creemos que están relacionados con la aceleración de la densidad temporal, por eso he dedicado diez años a estudiarlo.

¿Y?
Así surgió la teoría del pensamiento integral (hemos de cambiar nuestra forma de pensar, de forma que trascienda los límites comúnmente admitidos de nuestras conexiones neuronales) y llegué al fenómeno de coherencia neurocardiovascular.

Cuénteme.
He leído su entrevista a Annie Marquier (La Contra del 14 de marzo) y sus planteamientos son correctos: el cerebro del corazón es el que toma las decisiones... Pero ¿por qué?
...
El inventor del reloj de pared fue un holandés llamado Huygens. Cada día le daba cuerda a sus relojes y comprobó que al cabo de un rato y en un tiempo aleatorio todos se sincronizaban con un reloj en concreto.

El más grande.
Sí, lo que en ciencia se llama el fenómeno de arrastre. Pues bien, el mayor reloj biocorporal del cuerpo humano es el corazón. Ahora le explicaré lo que es la coherencia: Ima está en coherencia cuando escribe un artículo y todo fluye, y está en incoherencia cuando tarda una barbaridad en acabar su artículo, está agotada y nerviosa.

Entendido.
En ciencia un sistema coherente es un sistema que consume poca energía para un máximo rendimiento, y es incoherente cuando se traga cien litros de gasolina para recorrer un kilómetro. El corazón emite señales eléctricas que se pueden ver en una gráfica sinusoide. Pero nunca se había medido la tasa de variabilidad cardiaca.

Eso me lo tendrá que explicar.
Es una gráfica que muestra la ondulación de las señales eléctricas del corazón. En la inmensa mayoría de la gente es muy irregular. Pero si la altura de las curvas se repite de forma regular la persona está en estado de coherencia. El corazón manda esta señal, que es como un lenguaje, al neocórtex.

El cerebro superior.
Sí, y él lo va transmitiendo a todos los relojes secundarios del cuerpo: el sistema nervioso central, el sistema hormonal, etcétera. Desde los primeros estudios empezamos a entender varias cosas.

Nada mejor que estar en coherencia.
Eso es: cuando una persona está en coherencia es eficiente; cuando está en incoherencia y va hacia un estado de coherencia van desapareciendo cefaleas, reumas, las heridas cicatrizan más rápido e incluso vimos varias curaciones de cánceres.

Es como una novela.
Si yo fuera un sanador, le diría: respire a través del corazón sentimientos de amor y autoestima, promueva los pensamientos positivos, que, por cierto, generan trenes de ondas eléctricas.

Pero es un físico.
Por tanto, me dije: una señal eléctrica es una frecuencia que mediante una ecuación se puede transformar en longitud de onda, así que he creado un sonido que reproduce en longitud de onda exactamente la tasa coherente de variabilidad cardiaca.

¿Y a qué suena un corazón coherente?
Es precioso. Escuchar durante cinco minutos esa melodía pone en estado de coherencia nuestro corazón, es lo que yo llamo una reestructuración neurocardiovascular.

¿Han experimentado con ese sonido?
Sí, en el campo de la empresa, la medicina y el deporte de élite, con excelentes resultados, sobre todo en cuanto a fluidez neuronal. El ser humano tiene posibilidades increíbles, pero estamos limitados por un modelo racional que nos ahoga.



Patrick Drouot fue, durante años, profesor en la Sorbona y en el departamento de Psiquiatría de la Universidad de Kansas City. Ahora imparte cursos en la escuela de Altos Estudios Comerciales de París. Explica con entusiasmo sus investigaciones iniciadas en el 2002: cómo un sonido que reproduce en longitud de onda la tasa de coherencia de la variabilidad cardíaca puede optimizar nuestra mente y nuestra salud, teoría que explica en La revolución del pensamiento integral (Luciérnaga) 




LA SALVIA

La salvia siempre se ha identificado con la salud, de hecho la palabra salvia se deriva del latín salvus, que significa íntegro y sano. 
Para los griegos de la antigüedad, esta planta era sagrada y se empleaba para curar enfermedades como hemorragias, heridas, fiebres, cálculos genitourinarios y menstruaciones irregulares.

Propiedades curativas

Es hipoglucemiante,  regula los niveles de azúcar (glucosa) en la sangre.Se  recomienda  consumir, ya sea en infusiones o preparados en base a esta planta, en caso de diabetes.

Antiséptica, muy útil para limpiar y desinfectar las heridas ocasionadas por golpes o cortaduras. Reduce la sudoración, y disminuye su el mal olor.

Blanque los dientes. Frotando los dientes con las hojas frescas de salvia se blanquean; refresca y fortifica las encías y le da un buen olor a la boca.

Estimulante, ya que activa la circulación de la sangre y equilibra el sistema nervioso. Por este motivo es un válido remedio para las personas cansadas, anémicas, convalecientes y para to­dos aquellos que sufren de trastornos nerviosos de agotamiento.

Tonificante del sistema digestivo y astringente,  que la hacen útil en casos de diarreas, hemorragias, menstruaciones irregulares y leucorrea.

Sustituto del incienso, ya que sus hojas quemadas despiden un humo fuertemente activo que limpia de gérmenes la atmósfera, y hasta de vibraciones negativas (según señalan los indios norteamericanos).

Remedios con Salvia:

Remedio para la diabetes: Hervir una cucharadita de hojas secas de salvia por taza de agua. Tomar 3 tazas al día.

Remedio contra la anemia : Hervir10 gramos de hojas durante tres minutos, en un litro de vino blanco. Tomar dos cucharadas, cada media hora, durante 3 días.

Remedio para irregularidades menstruales : Poner en maceración, durante una semana, 90 gramos de hojas en 1 litro de vino de Jerez rojo. Se toma una cucharada después de cada comida.


Recetas para alimentación sana con Salvia:

Huevos a la salvia:
Lavar 30 gr de alcaparras y preparar con ellas un picadillo, con ajo, 30 gr de pan mojado en zumo de limón, 2 hojas de salvia y sal.
Se debe pasar por la batidora estos ingredientes y vertir la salsa en un plato. Luego se preparan 4 huevos duros y, una vez frios, se cortan en lonchas finas y se disponen sobre la salsa, espolvoreandole salvia fresca picada.

Mantequilla a la salvia:
Limpiar y secar 30 grs. de hojas de salvia, se pica de forma delgada y se mezcla con 100 grs. de mantequilla, mezclando bien los ingredientes hasta que el compuesto resulte liso y cremoso. Guardar esta mantequilla en la nevera, hasta el momento de utilizarla.


Fuentes: Remedios Populares y Plantas para Curar

SOLTARLO TODO, DURANTE UN INSTANTE, Y SER


"¿Qué podríamos decir que es verdaderamente importante? No corras. Limita la pregunta. ¿Qué cosa es no sólo importante sino de vital importancia? A lo que me refiero es, ¿qué es aquello de lo que no se puede prescindir? ¿Hay algo que sea tan importante que no se pueda prescindir de ello? Esta ya es una buena pregunta para la contemplación. Porque hay muchas cosas actualmente que pensamos son imprescindibles. Quizá nunca nos hemos parado a pensar en ello. Esto ya es un buen punto de partida.

¿Qué se necesita, ahora en este instante, para ser? Es una pregunta muy simple. ¿Cuál es tu soporte? ¿Cuál es tu necesidad absoluta? ¿A qué tienes que agarrarte?

Simplemente estás aquí, independientemente de cualquier lugar y circunstancia, esta experiencia es pura. Todas las funciones vitales que mantienen este cuerpo vivo funcionan por sí solas. No necesitan ninguna ayuda por tu parte. Entonces, ¿qué necesitas hacer? Cada ser humano tendría que hacerse esta pregunta. Llegar a este punto. Examínate sin pensar.

Simplemente durante un instante dejar pasar todo, soltarlo todo, tomar un instante para ti. La mayoría de las personas no se dan siquiera este momento. cuidando muchas necesidades sin cuidar algo dentro de ti que también necesita de tu atención.

Mi proposición empieza ahora-aquí. Sin ningún soporte. No hay necesidad de ningún pensamiento, ni intención, ni requisito. Estamos aquí. Y a partir de esta frescura, de este momento puro, cualquier cosa que sea necesaria en este momento será encontrada de manera espontanea. No se necesita ninguna preparación. Ser es lo más potente.

La mente está siempre obsesionada con “convertirse en”. Pero tu realidad es únicamente Ser y no “convertirse en”. “Convertirse en” también puede ocurrir. Es muy bello cuando está aconteciendo a partir del Ser, a partir del Ser consciente hay armonía natural.

Entonces, primero, llega a este lugar y puedes examinar si estas preguntas son de algún valor para ti. Simplemente ahora estate presente contigo mismo y quizá no sentirás la necesidad de leer muchos libros porque estarás en un estado de satisfacción natural, de calma, de paz y alegría. El momento siguiente ya se encargará por sí mismo. De la misma manera que este momento se está encargando de él mismo. La mente tiene una gran lista de cosas que quedan por hacer."   Mooji

LA IMPERMANENCIA. Hablando con Zhao Laoshi


A Huang le brindó el Universo la oportunidad de visitar Japón en pleno Sakura (floración de los cerezos), con motivo del viaje  de un grupo de españoles, compañeros y practicantes asiduos de  zazen, organizado por Yasusada Seki Sensei, monje Budista Zen, quien  los guió y acompañó, en todo momento, en aquel   viaje  iniciático sin duda. Huang se llevó consigo a su maestro chino, Zhao Laoshi, disfrutando ambos de aquel memorable viaje presidido, en todo momento, por una idea que lo impregnaba todo, como el aroma de los cerezos en flor: LA IMPERMANENCIA. 
Al poco de regresar, Huang abordó a su maestro:

-Maestro Zhao, ¿Por qué invertimos tanto tiempo y energía en perseguir la estabilidad y la seguridad?
-Porque hemos recibido una cultura o creencias basadas en la búsqueda de lo seguro, de lo estable: estado, casa, profesión, familia, forma de pensar, religión. Siempre optando por lo sólido, lo de siempre, lo de toda la vida, lo científico, lo estable, lo permanente. Y se ha creado en nosotros esa necesidad de estar seguros. Nada nos desestabiliza más que los cambios. Especialmente los inciertos, los de resultado imprevisible, ¡qué angustia...!

-Pero lo nuestro es precisamente el cambio permanente al que tenemos que estar abiertos de par en par.
-Siempre fue así. Es cierto que, ahora, los cambios se producen a mayor velocidad. Pero lo nuestro nunca fue la quietud o permanencia, sino el movimiento constante. Sabemos que la tierra que pisamos, que parece tan sólida y estable bajo nuestros pies, se mueve, en rotación sobre si misma, a una velocidad de unos 1.600 Km/hora; además de su movimiento de traslación en torno al sol, a una velocidad que se estima en 107.000 Km/hora; a lo que hay que añadir el movimiento de nuestro sistema solar en torno a la Galaxia, a una velocidad aproximada de 792.000 km/h. Suma y te harás una idea de cual es la velocidad a la que vamos en este instante.

-Unos 900.000 Km/h, en números redondos.
-Esa es nuestra estabilidad, nuestra quietud, nuestra permanencia.

-Nuestra vida está presidida por la impermanencia, ¿no es así, maestro?
-Si, lo único permanente en nosotros es la impermanencia. ¡Y qué mal nos llevamos con ella! Este tema de la impermanencia presidió nuestro viaje a Japón, cuya invitación a participar nunca agradeceré lo suficiente. Sakura, la plena floración de los cerezos, que tuvimos la suerte de presenciar y vivir, simboliza la impermanencia. Como nos explicó el Sensei, los cerezos de Japon simbolizan la impermanencia, de forma especial, por ser cerezos que no dan fruto. Su reproducción se hace por esquejes, no por semillas que no existen, y, al provenir (diríamos) todos de un mismo àrbol, al ser de una sola especie, coincide su floración en todo el pais, así como su desaparición simultanea, con ligera variación entre el sur y el norte. ¿Recuerdas las alfombras de pétalos en los parques, los últimos días?

-Si, y con la típica tristeza que produce lo efímero, lo transitorio, lo impermanente.
-La toma de conciencia de lo que somos no debería entristecernos, sino todo lo contrario. La aceptación de nuestra impermanencia debería darnos el gozo de sentirnos libres...

-En aquel viaje, y perdone la interrupción, maestro, el día de la solemne ceremonia del te, hubo una pregunta relacionada con la floración de los cerezos que formuló el monje que nos obsequiaba con aquella delicada ceremonia, que no he podido recordar. ¿Recuerda a qué me refiero, maestro?

-Aquella ceremonia del te en nuestro honor, en un templo budista zen, pequeño, familiar, fue de sublime belleza. Nunca había tenido la ocasión de participar en algo semejante. Los japoneses para las ceremonias son únicos, hay que reconocerlo. El colorido de los kimonos de las damas que nos servían el te, adiestradas exquisitamente en este arte, daban a la ceremonia un aire solemne, festivo y relajante. Un disfrute. Y lo que ocurrió, al final de la cermonía, fue que el sacerdote budista zen se dirigió a nosotros, al grupo llegado de occidente especialmente, con unas palabras de bienvenida y agradecimiento. Al final, haciendo referencia al kakemono de bella ejecución que presidía la sala, nos traspasó la pregunta en el formulada, en japonés por supuesto, traducida al inglés por el monje que guiaba nuestro grupo y pasada al español por la traductora: “¿Para quién florecen los cerezos?” y añadió, dudosa, la traductora: o quizás la pregunta sea: “¿Por qué florecen los cerezos?...”

-Ya recuerdo. Y me sorprendió la pregunta, no le encontré el sentido, en cualquiera de sus traducciones.
-Es difícil encontrar el sentido racional o lógico a la mayoría de las preguntas de un maestro zen. De hecho, te recuerdo que, tras el silencio que siguió a la dudosa transcripción, mientras las lúcidas mentes occidentales buscaban la adecuada respuesta, el sacerdote añadió: “Yo no tengo la respuesta. Puede que ustedes sí. ¡No me la den, por favor! Es sólo una pregunta... ¡Vayamos a cenar!”.

-Fue un memorable viaje, presididio por la siempre presente imparmanencia.
-El viaje en si es un símbolo de nuestro quehacer en esta vida: viajeros permanentes. Lo único seguro, estable, que no cambia, que permanece siempre, es el cambio, el constante pasar de todas las cosas. Y debemos instalarnos en el convencimiento visceral, vivo, de la impermanencia. Suena a retórico y grandilocuente, pero se trata de llevar a nuestro sentir diario lo que de sobra conocemos: que nada es real, que nada es estable, que todo pasa, que todo es temporal y muere, que nada es para siempre, que nada permanece, nada. Es una cuestión de aceptación. Pero se trata de una aceptación gozosa, no una ascética resignación. Al aceptar nuestra impermanencia, nos abrimos a la vida, sintonizamos con ella, nos dejamos fluir y, de forma espontánea, sin esfuerzo, da comienzo en nosotros un proceso de desnudez, de desprendimiento, de desaferranos, de soltar el lastre de nuestras quiméricas seguridades y estabilidades que nos impiden el movimiento. Vivir es fluir, soltar amarras, estar en tan sólo este momento. Apagar los recuerdos, aparcar los proyectos, sólo estar, y estar dispuesto a seguir estando, en forma diferente, al siguiente momento. Al aceptar la impermanencia abrimos las puertas al campo de la libertad y empezamos a movernos en el.

Se hizo un profundo silencio que permitía seguir oyendo las sabias palabras de Zhao Laoshi  cuyo eco seguía flotando en aquel Parque, como saltando de un árbol a otro. Huang no se atrevió a romperlo, ni tan siquiera para decir gracias maestro.

J L

EL GUERRERO PACÍFICO


El guerrero pacífico es la adaptación cinematográfica de la obra autobiográfica de Dan Millman, “El camino del guerrero pacifico”.

Dan Millman ganó el Campeonato Mundial de Trampolín en Londres cuando tenía dieciocho años, consiguiendo así formar parte del equipo olímpico estadounidense. Tras una inmejorable trayectoria, un accidente en moto fracturó los huesos de su pierna derecha en cuarenta partes, esfumándose así su sueño olímpico y su futuro como deportista de élite. El equipo médico le diagnosticó unas secuelas motrices de por vida y su entrenador asignó su puesto a otro deportista.

Dan Millman confió en sí mismo y realizó el milagro de recuperarse de tan severa lesión. Lo consiguió sólo… y en un año. Aquel accidente le hizo plantearse por completo el propósito de su vida, comprobando hasta qué punto había dado prioridad al espíritu competitivo, convirtiéndose a sí mismo en su juez más severo y tiránico. Tras la lesión, aprendió a aceptarse y a disfrutar de su persona en aspectos que nada tenían que ver con sus capacidades atléticas.

En ese milagro tuvo mucho que ver la presencia de Sócrates (interpretado por el maestro Nick Nolte), un anciano que sirve gasolina y que le enseña el valor de servir a los demás y la necesidad de vivir para ello anclado en el presente. Del famoso filósofo es la frase: "las verdaderas batallas se libran en el interior". Sócrates le enseña a saborear todos los aspectos de su vida por la vía de estar presente, comenzando por las pequeñas acciones cotidianas, como mientras se come, para poder apreciar el contraste de sabores y sensaciones, en vez de limitarse a tragar compulsivamente comida, como suele hacerse. 


ALGUNAS FRASES DE ESTA OBRA

Que servirán de muy grato recordatorio a quienes han visto la película o leído el libro, y de estímulo para adentrarse en su contenido, a quienes no lo han hecho hasta ahora.

"Las personas más difíciles de amar son las que más lo necesitan".

"No hay nada que perder".

"Saca la basura de tu mente. Basura es todo aquel pensamiento que te distraiga de lo que realmente importa: estar presente plenamente en este momento, aquí, ahora".

"Cuando tengas miedo, saca tu espada y corta tu mente en pedacitos". 

"Si pierdes el sentido del humor, estás perdido".

"Morir no es triste; lo triste es que la gente no sepa vivir".

"Cuando por fin logres vivir el presente, te sorprenderá todo lo que puedes hacer y lo bien que lo haces".

"Es el camino el que da la felicidad, no el destino"


"- Dan, ¿dónde estás? 
-Aquí 
-¿Qué hora es? 
-Ahora 
-¿Qué eres? 
-Este momento. "


Una obra bien hecha  que merece la pena buscar  un tiempo para  VERLA