Asociacion Chi de Andalucia

NO MATES EL EGO

2012-03-07T00:10:00.000+01:00

“El deseo de deshacerse del ego es muy diferente del proceso de dejar de identificarse con la ilusión socialmente condicionada de un yo egoísta.... Lo primero implica una batalla: el ego al tratar de matar al ego, al luchar contra el ego... el ego gana! Lo segundo implica soltar la ilusión de control; es el fin de la lucha, y el medio hacia ese fin es la conciencia".

(Cheri Huber)

En la idea de matar el ego, ¿quién mata a quién? ¿quién vence? ¿quién muere? ¿qué parte de uno es la que se quiere deshacer de otra parte? ¿Cuál es su motivación?
Como señala la maestra zen Cheri Huber, hay dos cosas que podemos dar por seguras respecto al egocentrismo: Uno, que es un proceso muy astuto; dos, que su mayor función es sobrevivir. "El ego tomará cualquier cosa -CUALQUIERA- y la usará para sus propósitos, incluso la noción de matarse/disolverse/trascenderse/auto-aceptarse. Puedes ver el riesgo, espiritualmente hablando, de malinterpretar el 'matar el ego'".

Complementario al riesgo de declarar una guerra interna, la metáfora de matar al ego trae consigo el problema de no apoyar la configuración y el establecimiento de un ego sano, lo cual es tremendamente importante para 'funcionar' en el mundo, y también de reproducir dinámicas relacionales destructivas, particularmente en el contexto de grupos religiosos o espirituales.

Seres humanos como la Madre Teresa de Calcuta, Nelson Mandela, Mahatma Gandhi, Luther King Jr., Aung San Suu Kyi, Jesús, Buddha, entre otros, no se han caracterizado precisamente por tener un ego débil o muerto. Al contrario, sus personalidades han sido complejas y ricas, su voz única, y su presencia en el mundo llena de su propio estilo. Su aporte vino no de deshacerse del ego, sino de utilizarlo para el bien de todos, dejando de identificarse con él como algo que está separado de todo lo demás. Se necesita de un ego potente para expulsar a los mercaderes de la entrada de los templos…

El ego, según el maestro zen y filósofo David Loy, es como un balde que creemos que tiene un fondo, y nos pasamos la vida tratando de llenar el balde de lo que queremos y sacando del balde lo que no queremos. Según Loy, el ego es efectivamente como un balde, pero un balde sin fondo, a través del cual la vida en toda su riqueza y complejidad emerge de abajo hacia arriba, ocupando la forma particular de ese balde para tomar forma. Cada uno es una forma específica, única, e irrepetible que la vida tiene de manifestarse. El problema no es la forma del balde, el problema es que creemos que tiene fondo; el problema no es el ego, el problema es que creemos que estamos separados.

LA PRACTICA SUGERIDA

En el ámbito de las relaciones interpersonales, practica tomar las cosas un poco menos personalmente, y dando el beneficio de la duda en vez de atribuir de inmediato una mala intención a las acciones de los otros.

La idea básica es dejar de luchar contra el ego, y más bien usar la metáfora de quitarle la energía a la sobre-identificación con el ego, creando un espacio donde los hábitos egoístas se disuelvan como pompas de jabón en el vasto espacio, o como una cucharada de sal en medio de un lago.

Fuente y leer más en Mindfulness

"LA ENERGÍA DEL HÁBITO" según Thich Nhat Hanh

2012-03-05T00:10:00.002+01:00

Nuestro comportamiento, en muchas ocasiones, escapa a nuestro control, lamentablemente, lo sabemos. Habremos experimentado, quizás con demasiada frecuencia, que cuando más empeñados estamos en hacer las cosas mejor, en dejar de causar sufrimiento, sin saber cómo, salta nuestra agresividad, de forma inexplicable, como un tigre, y ¡ zas... !, damos el zarpazo a quien mas queremos, tal vez, con palabras que se clavan como cuchillos, o con silencios despectivos que abren abismos oscuros de soledad. Después, la rabia, el desprecio de mi mismo, hasta el llanto, quizás. ¿Qué ha pasado aquí?. ¿A qué responde mi actitud ?. ¿De qué han servido mis deseos, mis firmes deseos, de no volver a las andadas, de no causar más sufrimiento ?.

Almacenado en el archivo oculto de las memorias negativas de nuestro subconsciente, en ese indeseable archivo de las experiencias nefastas, vividas desde nuestra infancia, o antes, hay algo incontrolado en mi que causa daño a otros. “Nuestras pecados ocultos envenenan el aire que otros respiran...” (Bernanos).

Thich Nhat Hanh, monje vietnamita, lo llama “energía del hábito” y nos enseña a liberarnos de esta energía negativa, enfrentándonos a ella, desde la simplicidad, la serenidad y la plena consciencia:

“Vasana” es una palabra sánscrita que significa “energía del hábito”. Cada uno de nosotros tiene en él las energías del hábito y ellas nos obligan a hacer las cosas que no queremos hacer; nos obligan a decir las cosas que no queremos decir y que provocaron mucho daño, en nosotros mismos, en otras personas y en nuestras relaciones.

Vuestra inteligencia está lo bastante desarrollada como para deciros que, si hacéis esto, crearéis sufrimiento; si decís esto, crearéis sufrimiento, y a pesar de todo, lo hacéis, lo decís. Después de haberlo hecho o dicho, el mal queda hecho y lo lamentáis. Os golpeáis el pecho, os arrancáis los cabellos, decís: “La próxima vez, no haré ni diré nada parecido”. Sois muy honestos, sois muy sinceros. Pero la próxima vez, cuando la situación se presente, volveréis a hacer lo mismo, volveréis a decir lo mismo; y esto es la energía del hábito. Esta energía del hábito puede haberos sido transmitida por vuestros padres o ancestros, y es por esto que la respiración en plena consciencia os ayuda a reconocer esta energía cuando os invade.

Es muy importante. No hay que combatir esta energía del hábito; es suficiente reconocerla como a ella misma y sonreírla. Así está muy bien: “Hola, mi energía del hábito, sé que estás ahí, no me puedes hacer nada”.

Y le sonreís y entonces sois libres. Es una protección maravillosa y es por esto que digo que la plena consciencia es la energía de Dios, la energía del Buda que nos protege. Cada día, practicamos un poco de caminar en plena consciencia, de respiración en plena consciencia y tenemos esta energía para nosotros, esta energía que nos protege. Es muy importante.

Cuando la energía del hábito comienza a manifestarse, continuad simplemente respirando, reconocedla y decid: “Hola, mi energía del hábito, sé que estás ahí. Soy libre. No vas a obligarme a hacer lo que no quiero hacer. No vas a obligarme a decir lo que no quiero decir.”

Y ahora reaccionáis de manera diferente. Creáis una buena “energía del hábito” para reemplazar la mala energía del hábito y nuestra relación con la o las otras personas es muy importante para nuestra felicidad.

A veces somos desconsiderados a causa de la energía del hábito. Deberíamos tratarnos con mucho respeto, mucha ternura y compasión. Es muy importante tratar a nuestro cuerpo con el más grande respeto, con comprensión, con compasión. Si sabéis cómo tratar vuestro cuerpo y vuestros sentimientos con tal respeto, seréis también capaces de tratar a otra persona con el mismo respeto y es de esta manera que construiremos la paz.

Creamos la libertad y la liberación y la felicidad en el mundo y cada uno de nosotros puede hacerlo. Esto no exige más que un pequeño entrenamiento y, si tenéis un amigo que conozca la práctica, tenéis muchas oportunidades de sosteneros mutuamente, cultivando, cada vez más, esta energía llamada plena consciencia, caminar en plena consciencia, respirar en plena consciencia, comer en plena consciencia.

ME DOY PERMISO PARA...

2012-03-03T00:10:00.013+01:00

Joaquín Argente

Me doy permiso para amarte.

Me doy permiso para

separarme de personas que me traten con brusquedad,
presiones o violencia.

No acepto ni la brusquedad
ni mucho menos la violencia
...de nadie.

Las personas bruscas o violentas quedan ya,

desde este mismo momento,
fuera de mi vida.

Soy un ser humano
que trata con consideración y respeto a los demás.
Merezco también consideración y respeto

Me doy permiso para
no obligarme a ser “el alma de la fiesta”,
el que pone el entusiasmo en las situaciones,
ni ser la persona que pone el calor humano en el hogar,
la que está dispuesta al diálogo para resolver conflictos
cuando los demás ni siquiera lo intentan.

No he nacido para entretener y dar energía a los demás,
a costa de agotarme yo:
no he nacido para estimularles,
con tal de que continúen a mi lado.

Mi propia existencia, mi ser, ya es valioso.
Si quieren continuar a mi lado,
deben aprender a valorarme.
Mi presencia ya es suficiente:
no he de agotarme haciendo más.
Me doy permiso para no tolerar exigencias desproporcionadas
en el trabajo.

No voy a cargar con responsabilidades

que corresponden a otros
y que tienen tendencia a desentenderse.
Si las exigencias de mis superiores son desproporcionadas
hablaré con ellos clara y serenamente.

Me doy permiso para
no hundirme las espaldas con cargas ajenas

Me doy permiso para
dejar que se desvanezcan los miedos que me infundieron

mis padres y las personas que me educaron.

El mundo no es sólo hostilidad, engaño o agresión:
hay también mucha belleza y alegría inexplorada.
Decido abandonar los miedos conocidos
y me arriesgo a explorar las aventuras por conocer.
Más vale lo bueno que ya he ido conociendo
y lo mejor que aún está por conocer.

Voy a explorar sin angustia.
Me doy permiso para no agotarme

intentando ser una persona excelente.

No soy perfecto,
nadie es perfecto
y la perfección es oprimente.

Me permito rechazar las ideas
que me inculcaron en la infancia
intentando que me amoldara a los esquemas ajenos,
intentando obligarme a ser perfecto:
un hombre sin fisuras,
rígidamente irreprochable.
Es decir: inhumano.

Asumo plenamente mi derecho a defenderme,
a rechazar la hostilidad ajena,
a no ser tan correcto como quieren;
y asumo mi derecho a ponerles límites y barreras

a algunas personas, sin sentirme culpable.
No he nacido para ser la víctima de nadie.

Me doy permiso para
no estar esperando alabanzas,
manifestaciones de ternura
o la valoración de los otros.

Me permito no sufrir angustia esperando

una llamada de teléfono,
una palabra amable
o un gesto de consideración.

Me afirmo como una persona no adicta a la angustia.
Soy yo quien me valoro, me acepto y me aprecio
No espero a que vengan esas consideraciones
desde el exterior.
Y no espero encerrado o recluido en casa,
ni en un pequeño círculo de personas de las que depender.
Al contrario de lo que me enseñaron en la infancia,
la vida es una experiencia de abundancia.

Empiezo por reconocer mis valores,
Y el resto vendrá solo.
No espero de fuera.

Me doy permiso para
no estar al día en muchas cuestiones de la vida:
no necesito tanta información,
tanto programa de ordenador,
tanta película de cine,
tanto periódico,
tanto libro,
tantas músicas.

Decido no intentar absorber el exceso de información.
Me permito no querer saberlo todo.
Me permito no aparentar que estoy al día en todo
o en casi todo.

Y me doy permiso para saborear las cosas de la vida
que mi cuerpo y mi mente pueden asimilar
con un ritmo tranquilo.
Decido profundizar en todo cuanto ya tengo y soy.
Con lo que soy es más que suficiente.
Y aún sobra.

Me doy permiso para ser inmune a los elogios
o alabanzas desmesurados:
las personas que se exceden en consideración
resultan abrumadoras.
Y dan tanto porque quieren recibir mucho más a cambio.
Prefiero las relaciones menos densas.
Me permito un vivir con levedad,
sin cargas ni demandas excesivas.
No entro en su juego.

Me doy el permiso más importante de todos:

el de ser auténtico.
No me impongo soportar situaciones

y convenciones sociales que agotan,
que me disgustan o que no deseo.

No me esfuerzo por complacer.

Si intentan presionarme para que haga

lo que mi cuerpo y mi mente no quieren hacer,

me afirmo tranquila y firmemente diciendo que no.

Es sencillo y liberador acostumbrarse a decir “no”.

Elijo lo que me da salud y vitalidad.
Me hago más fuerte y más sereno,

cuando mis decisiones las expreso

como forma de decir lo que yo quiero o no quiero,
y no como forma de despreciar las elecciones de otros.

No me justificaré: si estoy alegre, lo estoy;
si estoy menos alegre, lo estoy;
si un día señalado del calendario

es socialmente obligatorio sentirse feliz,
yo estaré como estaré.

Me permito estar tal como me sienta bien conmigo mismo
y no como me ordenan las costumbres
y los que me rodean:
lo “normal” y lo “anormal” en mis estados emocionales
lo establezco yo.

LA VIBRACION ENERGÉTICA. Hablando con Zhao Laoshi

2012-02-29T00:10:00.031+01:00

Aquella mañana, al finalizar los ejercicios en el Lu Xun Park de Shanhai, Huang Ji acompañó al maestro Zhao Laoshi,de regreso a casa. Nada más atravesar la calzada y adentrarse en el recinto de la Universidad para el Estudio de Idiomas Extranjeros, el discípulo abordó al maestro:

-De hoy no pasa el que continuemos dialogando sobre la energía y su frecuencia vibracional. Maestro, le recuerdo que, en nuestra última conversación sobre la Respiración Diafragmática, dijo usted algo que me sorprendió referente a la vibración energética.

-Si, lo que me extraña es que hayas tardado tanto en preguntarme. Si te parece, adquirimos algo para deshayunar y nos sentamos a tomar un te.

Así, al salir del recinto de la Universidad, se dirigieron a un pequeño comercio de los que invaden las aceras, adquirieron churros y tortas chinas especiadas, hechas al instante, con las que los chinos acostumbran a deshayunar, y se sentaron a la mesa de un bar, donde poder disfrutar de sus adquisiciones acompañándolas de los correspondientes tes.

-Bien. ¿Por dónde empezamos?- dijo Laosy, con una amplia sonrisa complaciente.

-Por donde nos quedamos. Llevo aquí escritas las palabras casi textuales que dijo usted, al final de nuestra conversación, de las que tome buena nota, al llegar a casa:

“Siento que, cuando respiro, no aumento el chi, sino que regulo su frecuencia vibracional, que cuando practico Chikung, Taichí o Meditación, se equilibra esa vibración que soy, se armoniza. Que el resultado no es captar más energía o chi, sino llevarlo a un nivel vibracional más elevado, más armónico.

-Si, es casi textualmente lo que te decía. Mucho debió sorprenderte e interesarte para que tomases nota. Te dije entonces que, si te sorprendía o extrañaba, si contradecía tu sentir, no te debías tomar muy en serio esta opinión mía, que ya estoy mayor, que es algo que he descubierto más desde mi sentimiento profundo que desde un estudio serio. Ya te decía que son sentimientos y deducciones mías. No están respaldados por algo que yo haya leído u oído a otros maestros, pero creo que es así.

-Y yo también, maestro. He reflexionado, al respecto, he constatado esta opinión suya con la nueva visión de la realidad que tiene la física cuántica y estoy con usted. Somos energía en un determinado nivel vibracional que nos delimita y define cómo somos. Mi pregunta, ahora, es ¿cómo podemos trabajar esa energía, esa vibración?

-Cuando trabajamos esa energía, que no tenemos sino que somos, nuestro trabajo consiste en regular su vibración, activar su fluir, elevar su frecuencia vibracional, los hercios (que, como sabes, son las vibraciones por segundo) armonizarla. No es cuestión de cantidad, como te decía, sino de intensidad o, mejor, de calidad.

-Me gustaría concretar más para poder entender mejor esa diferencia entre cantidad y calidad. ¿Podemos decir que una persona tiene más energía que otra, o que, en un momento dado, aumenta o disminuye nuestra energía?

-No. Tu no tienes más energía que yo, porque seas joven y fuerte, ni yo más que tu, por la sabiduría de los años o por la práctica de la meditación o los ejercicios de Tai Chi. Tu y yo tenemos energías diferentes, simplemente. Es decir, tu vibras en una frecuencia diferente a la mía. Esa frecuencia vibracional tiene una parte (para entendernos) permanente que nos hace ser y comportarnos de una determinada forma, y otra parte (podríamos decir) variable, flexible, inestable, sometida a las circunstancias o personas que nos rodean, que manifiesta nuestro bienestar o malestar, nuestros cambios de humor; a esto se ha dado en llamar, indebidamente, aumento o disminución de la energía. Es más, igual que no se trata de tener más o menos energía que el otro, tampoco se trata que tu tengas mejor o peor energía que la mía o viceversa, sólo diferentes.

-Entonces, cuando alguien nos cae bien y decimos “qué buena energía tiene” o “qué buenas vibraciones tiene” ¿no está bien dicho?

-Si, por supuesto. Lo que apreciamos en la otra persona de la que decimos eso es un nivel energético que sintoniza con el nuestro, una vibración en armonía con la nuestra, nos sentimos a gusto y decimos que tiene una buena energía, unas vibraciones que nos van; no necesariamente porque tengan la misma frecuencia que las nuestras, sino una frecuencia que nos resulta agradable, que se armoniza con la nuestra. Pero esa misma vibración puede no gustar a otra persona que está a nuestro lado, porque no sintonice con ella, y dirá que tiene mala energía o malas vibraciones. Esto quiere decir que entre las personas existe un (como se dice ahora) filing o un no filing que determina su relación positiva o negativa, y que no es otra cosa que una frecuencia vibracional en sintonía o asintonía.

-A veces, ocurre que una misma persona nos cae bien, en determinadas ocasiones, y mal o muy mal, en otras. ¿Por qué?

-Porque no siempre vibramos en la misma frecuencia, como parece lógico. Y la causa de que alguien que nos caía bien habitualmente nos caiga mal, en un momento dado, no necesariamente se le ha de atribuir a ella, puede estar en nosotros, en una variación circunstancial de nuestra vibración que puede ser hacia arriba o hacia abajo.

-¿Y lo que llamamos bajadas de energía?

Tu habrás notado, igual que yo, que, a veces, estamos maravillosamente bien, plenamente satisfechos y felices y, al ocurrir algo, oír alguna palabra, presentarse alguien o incluso sin motivo aparente, nos venimos abajo, nos desinflamos, como si fuéramos una pelota que se ha pinchado y deja de votar. La baja vibración de alguien, un sonido disonante, un color inarmónico, la emoción negativa de un recuerdo, el temor de una pérdida, qué se yo...nos puede poner nuestro nivel vibracional bajo mínimos y llevarnos, incluso, a una depresión.

-¿Es posible eso de que "alguien te robe la la energía”...?

-Yo no lo entiendo así. Ese dicho responde a entender la energía como algo diferente a nosotros. Supone considerarnos como un depósito de energía que oscila llenándose y vaciándose en función de lo que hacemos y con quien nos relacionamos. Es un concepto tradicional basado en la concepción cuantitativa de la energía, cuanta más energía tengamos mejor. No lo entiendo así, de un tiempo a esta parte. No somos un depósito de energía que se puede llenar y vaciar, sino que nosotros somos esa energía en una determinada frecuencia vibracional. Lo que puede ocurrir es que, al estar en contacto o proximidad con otra persona con un nivel vibracional inarmónico con el nuestro, nos sintamos mal, como si “nos hubiera chupado la energía”. El fenómeno que puede ocurrir es que se trate de alguien con un nivel bajo, por pesimismo, miedo, rencores o cualquier otra emoción negativa, pero dotada de fuerza para arrastrarnos a su nivel, y nos dejamos invadir por esa vibración. No nos roba nadie nada, lo que pasa es que nos abandonamos y entramos en su terreno.

-¿Solución?

- No ceder, no entrar a participar de su negatividad. Intentar elevar su vibración a una frecuencia armónica con la nuestra. Puede haber muchos medios o métodos que van desde cambiar el giro de la conversación, introduciendo un tema nuevo, un comentario de humor, hasta desconectarse mediante el silencio y la respiración consciente, pasando por abandonar esa presencia que te daña, aun a pesar de quedar como descortés; esa descortesía (o miedo al qué van a decir) puede no ser tan dañina como tu caída de nivel energético.

-Entonces la concepción tradicional taoísta del CHI ¿cómo queda?

-Muy bien. Yo diría que en su sitio. El Chi es TODO. Sólo hay un CHI. Para facilitar el acceso de nuestra mente a una aproximación de comprender algo, de atisbar, sobre qué pueda ser el Chi, se dividió (insisto, sólo para poder explicarlo) en el clásico denominado tres tesoros: Jing Chi Shen. El Jing, (chi del cielo) o forma humana heredada de nuestros padres, sería la manifestación de un determinado nivel vibracional a partir de nuestro nacimiento, es el nivel heredado. El Chi, propiamente dicho, sería la modificación de frecuencia que producimos con nuestra intervención (respiración y alimentos). Y el shen sería el más alto grado de vibración al que tendemos y vamos consiguiendo, a medida que vamos retornando a la unidad, a medida que nos vamos fusionando con el CHI que somos. Insisto, esta división es sólo para entendernos. Sólo hay un CHI. Sólo Es un CHI. Sólo Somos un CHI. Sólo y Todo Es y Somos Un Chi.

Ahora puedo haberte liado más con este juego de palabras. Las palabras son nuestra limitación más nefasta. Queremos comunicarnos y nos empeñamos en hacerlo con palabras. Y las palabras están muy limitadas. Son como envases de bebidas que se vuelven a utilizar con otras diferentes sin haberlas fregado y enjuagado lo suficiente. El sabor del antiguo concepto deforma la percepción del nuevo.

-Entiendo, maestro, entiendo. Y cada día estoy más convencido de que la sabiduría se adquiere por otro conducto distinto a nuestra mente racional y por otros métodos diferentes al del estudio ansioso al que me entrego.

-Por supuesto, Huang. ¡Cuanta razón tienes! Sólo una mente en reposo puede “saborear”. Sólo un corazón sereno es capaz de amar. Y como mente y corazón no son diferentes entre si, ni tampoco son cosas que tengamos distintas de lo que somos, te diría que sólo un ser en una vibración armónica puede saber y amar, o mejor, amar la sabiduría, o quizás mejor, saborear el amor. Y te diría también que, igual que la sabiduría se adquiere por otro conducto diferente a la mente racional, también se comunica por otros medios diferentes de las palabras.

-Gracias, maestro Zhao. Y coma, por favor, que se enfrían las tortas y el te. Otro día seguiremos hablando, hoy ya tengo bastante. Gracias.

ESTAR AQUÍ, ESTAR EN LA VIDA

2012-02-27T00:10:00.000+01:00

Eckhart Tolle.

"Estar presente en lo que ocurre

"Tu eres el espacio amplio donde suceden las cosas

Eres la consciencia que permite que exista este mundo.

"Estar en la vida significa estar en el momento presente, porque es el único lugar donde hay vida.

"Es como si toda la frecuencia vibratoria de tu cuerpo cambiara cuando vuelves al momento presente. Es otro estado de consciencia más alerta, más vivo.

"Si puedes liberarte, un solo momento, no toda tu vida, sólo ese momento, de la necesidad de entenderlo todo, podrás estar presente en este momento

SERENIDAD ANTE LOS ACONTECIMIENTOS

2012-02-25T00:10:00.008+01:00

(Relato Taoísta)

Se cuenta que, en una ocasión, el caballo de un campesino se escapó, internándose en un bosque cercano, sin haber regresado cuando cayo la noche. Su vecino lo compadeció:

-Es una gran pérdida, lo siento por ti, buen vecino. Debes estar muy apenado

-Agradezco tu compasión -le respondió-, pero no tengo motivo de pena alguna, porque no se si lo ocurrido es bueno o malo para mi. Quién sabe... Puede ser bueno o puede ser malo.

Al día siguiente, el caballo regresó acompañado de caballos salvajes con los cuales había trabado amistad. El vecino reapareció, esta vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió:

-Quién sabe... Puede ser bueno o puede ser malo.

Al día siguiente, su hijo trató de montar uno de los caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna. El vecino volvió a mostrar su pesar, y recibió nuevamente la anterior respuesta:

-Quién sabe... Puede ser bueno o puede ser malo.

Y el campesino tuvo razón, una cuarta vez, porque al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo, pero lo eximieron por encontrarse herido.

MEDITAR EN LAS OLAS

2012-02-23T00:10:00.005+01:00

Dilgo Khyentse Rinpoche

Los pensamientos confusos no pueden afectar a la conciencia pura más de lo que una espada puede dañar el cielo.

Lady Peldarbum le dijo a Jetsun Milarepa:

Cuando medité en el océano,

Mi mente era muy confortable.

Cuando medité en las olas,

Mi mente se enturbió.

Enséñame a meditar en las olas.

El gran yogui respondió:

Las olas son el movimiento del océano.

Déjalas que se disuelvan por si mismas en su vastedad.

Los pensamientos son el juego de la conciencia pura. Ellos surgen dentro de ella, y se disuelven otra vez en ella. Reconocer la conciencia pura como el sitio de donde vienen tus pensamientos es reconocer que tus pensamientos nunca han llegado a existir, permanecer o cesar. En este momento los pensamientos ya no pueden molestar más tu mente.

Cuando corres detrás de tus pensamientos eres como el perro siguiendo al palo. Cada vez que tiran el palo corres detrás de él. Pero si en su lugar miras al lugar de donde vienen tus pensamientos, verás que cada pensamiento surge y se disuelve en el espacio de esta conciencia sin engendrar a otros pensamientos. Se como el león que, en lugar de correr a buscar el palo, busca a quien lo tiró. Al león solo le tirarás el palo una vez.

Para coger la fortaleza no-creada de la naturaleza de la mente, tienes que ir a la fuente y reconocer el verdadero origen de tus pensamientos. De otro modo un pensamiento dará lugar al surgimiento del segundo, luego del tercero, y así sucesivamente. Antes De darte cuenta serás atacado por los recuerdos del pasado y la anticipación del futuro, y la conciencia pura del momento presente será totalmente oscurecida.

Si reconoces la vacuidad de tus pensamientos en lugar de solidificarlos, el surgimiento y disolución de cada pensamiento clarificará y reforzará tu realización de la vacuidad.

Cuando los rayos del sol golpean las nieves de una montaña, su blancura se vuelve más deslumbrante. Pero ¿puedes distinguir el brillo de la luz del sol de la blancura de la nieve?

Cuando reconoces la vacuidad de la mente, la dicha inherente en ella se amplifica. Es la dicha de la libertad perfecta, relajada y sin estorbos. No obstante no debería tomarse como algo real para ser sostenido. Dicha y vacuidad son inseparables. Deslumbrante como es, el brillo de la nieve no es algo que puedas sostener en tus manos.

La naturaleza vacua de la mente no es un estado de vago letargo, o una mera nada. Por el contrario tiene la facultad de conocer, una claridad naturalmente presente que se llama conciencia, o conciencia iluminada. Estos dos aspectos de la naturaleza de la mente, vacuidad y conciencia, son esencialmente uno, como el espejo y su reflejo.

La conciencia no se ve afectada por las percepciones agradables o desagradables. Permanece simplemente tal como es, del mismo modo que cuando un espejo refleja las caras de la gente, no se ve embelesado por su belleza u ofendido por su fealdad. Y al igual que un espejo refleja todas las formas fielmente y con absoluta imparcialidad, así también un ser iluminado percibe claramente todos los fenómenos sin que la realización de su naturaleza final se vea afectada de ninguna forma.

COMO ARBOLES

2012-02-21T00:10:00.000+01:00

"Debemos ser como árboles que al vivir limpian la tierra

"Si nos portamos como alienígenas con la Tierra, la Tierra nos tratará como a alienígenas y nos exterminará.

"Nuestro planeta está enfermo de un virus letal: somos nosotros, los humanos. Y, como todos los virus, cuando destruyamos al ser que infectamos, moriremos también con él.

"Ya es tarde para evitar dañarlo: hay que curarlo.

"Dejemos de fabricar para el consumo y el vertedero y fabriquemos para el uso y la vuelta a la fábrica.

Entrevista de Lluís Amiguet a Michael Braungart, químico, creador del ciclo 'cradle to cradle' (de la cuna a la cuna), La Vanguardia :

Sabe que España ha anunciado que será neutral en emisiones de carbono en el 2020?

Algo había oído.

Pues eso es imposible. Sólo hay una manera de conseguirlo: que ustedes no existan. Que todos dejemos de respirar.

¿Morir para dejar de contaminar?

Ese es el sentimiento que propicia el ecologismosostenible: te hacen sentir culpable de tirar de la cadena, de ir al lavabo, de lavarte los dientes... ¡y hasta de respirar!

Pero hay que limitar el daño ecológico.

Para conformarnos con eso ya es demasiado tarde y ya somos demasiados. Ahora la única alternativa a la degradación del planeta y a nuestra ulterior destrucción no es ser menos humanos, sino ser más árboles.

¿En qué sentido?

Los árboles no son sostenibles: ¡Olvide la sostenibilidad, está superada! Los árboles al vivir limpian aire y agua. No son neutrales ni de emisiones cero. ¡Son positivos!

¿Cómo?

Ya no basta con contaminar poco o no contaminar: debemos repensar nuestras vidas para que nuestra actividad limpie y recupere el planeta y lo deje mejor que antes.

¿Podemos ser positivos como árboles?

Tenemos la técnica y los medios. Falta cambiar la mentalidad –que el objetivo deje de ser no ensuciar y pase a ser limpiar– y ponernos ya manos a la obra. Por ejemplo, proyectando edificios que limpien la tierra, el aire y el agua. Tenemos las técnicas.

¿Es posible?

¡Nosotros ya hemos empezado! Hemos diseñado vertederos y cloacas en Brasil que no es que no ensucien..., ¡es que limpian el agua y la tierra! Y edificios que mejoran el aire. Son viviendas que dejan el medio mejor de lo que estaba antes de que se construyeran.

No parece tan fácil de lograr.

Insisto en que es cuestión de cambiar nuestros objetivos y nuestro marco mental. El problema es que hemos estado tan ocupados siendo menos malos que no hemos hecho nada aún por ser buenos con la tierra.

Por ejemplo.

Se han fabricado alfombras más fáciles de reciclar, pero cancerígenas. ¿Sabe por qué?

¿Para decir que eran reciclables?

Porque deberían haberse hecho para mejorar el medio y se han hecho pensando en no dañarlo. Por eso, ahora debemos reinventarlo todo: detergentes, plásticos, alfombras, gomas... Los neumáticos, por ejemplo: están diseñados para durar cada vez más...

... Y así gastar y contaminar menos.

¡Error! Duran mucho más hoy que hace veinte años, pero si analiza por qué descubrirá que llevan 640 nuevos compuestos químicos de los que 487 son nocivos para nosotros, pero los inhalamos cada día en las calles. Y la prueba es que el asma va en aumento.

¿Qué propone?

Cambiar el chip. En vez de hacer ruedas para que duren más, fabriquémoslas para que vuelvan al ciclo orgánico cuando se gasten.

¿Y una nevera vieja?

¡Jamás debe ir al vertedero! ¡Tenemos que eliminar los basureros de nuestra mente! Cuando ya no funcione, debe volver a la fábrica. Todos sus componentes deben regresar a la tecnosfera para ser reutilizados.

Desde luego, es más racional.

Ahora mismo usted se está comiendo este sofá: respira sus partículas y las absorbe por su piel. Así que debemos diseñar sofás comestibles y respirables y, tras su uso, se integrarán en el ciclo orgánico. Mire mi zapato.

¿Es cómodo?

¡Podría comérmelo! Cuando se calienta a alta temperatura, todo él se deconstruye en partes que se reintegran en el ciclo biológico: fibras vegetales, cuero... Y también compraremos calzado con data de caducidad.

¿Cómo?

Unos zapatos que duren hasta el 2020, y entonces los devuelves a fábrica, a cambio de de una parte de lo que pagaste por ellos, y allí los refabrican. Nada se tira. Todo debe usarse y reusarse y usarse y reusarse...

¿Adiós al consumo?

¡Adiós al consumo: viva el uso! Todo se reincorpora al ciclo biológico o a la tecnosfera. Que lo que quede del sofá o los zapatos ya inservibles acabe sirviendo como abono...

¿Siempre es posible?

¡Claro! Ya no compramos sillas de oficina, sino el uso de las sillas por un periodo para que después sean reaprovechadas en fábrica una y otra vez... ¡Nada se tira! En Alemania, reusar es un concepto en auge. ¡Ya no queremos ni basureros ni vertederos!

Eso requiere esfuerzo reorganizativo.

Nos daría una ventaja competitiva decisiva sobre los productores baratos de los países emergentes, que fabrican sin ninguna preocupación por el medio. El Gobierno holandés nos financia la investigación sobre el paso del ciclo fábrica-consumo-vertedero al de fábrica-consumo-fábrica (cradle to cradle). Fíjese: ahora mismo tengo que ir al lavabo a desbeber y por eso me deprimo.

¿La próstata...?

Es que cada día eyectamos fosfatos y su exceso provoca leucemia en los niños. Por eso diseñamos una planta en Brasil que reutiliza el fosfato del váter en la agricultura.

Pero, ¿es eficiente?, ¿es rentable?

Las españolas en su vida comen seis kilos de pintalabios. No es eficiente ni rentable, pero es efectivo. Como regalar flores. Lo efectivo es que dejemos de ser negativos y degradar el medio y empecemos a ser positivos y limpiarlo. No basta con vivir sin ensuciar: al vivir debemos limpiar.

Texto original en La Contra

ROCA VIVA. El Guerrero Cheyenne

2012-02-19T00:10:00.003+01:00

Lince Veloz era el nombre de aquel joven indio de la pradera. Su padre, Ciervo de Fuego, jefe de la tribu, le había elegido este nombre, en la confianza de que el Gran Espíritu lo dotaría de sagacidad y rapidez en sus movimientos.

Lince Veloz tenía sólo diez años, cuando oyó contar al indio mensajero de una tribu de la montaña que, río arriba, pasado el gran salto del agua, había una roca que tenía la forma de la cara de un hombre. Pidió permiso a su padre para ausentarse del poblado indio y remontar el río, en su canoa, deseoso de ver la roca con forma humana.

Llegó ante la roca, se postró ante ella, en absoluta quietud, mirándola fijamente, durante muchas horas. Y, a partir de entonces, todos los días, subía a la montaña a contemplar la roca. Su madre, Luna de Plata, se sorprendió al ver, en la cara de su hijo, la aparición de rasgos extraños, antes inexistentes. Al acariciarlo, notó en las manos la ausencia de la suavidad y redondez de su rostro de niño, apareciendo, en su lugar, formas excesivamente duras, como si los huesos hubiesen crecido demasiado. Preocupada, llamó al sabio hechicero de la tribu. El anciano lo examinó detenidamente y, conocedor de los días pasados, en la montaña, frente a la roca, dijo:

-Nada debe inquietarnos. Son los rasgos de la roca de la montaña que están apareciendo en su rostro. Sabemos que la contemplación de cualquier elemento de la naturaleza, si lo hacemos en actitud de apertura y recepción total, se transmite a nosotros, en toda su extensión, nos impregna de su ser. Lince Veloz ha contemplado la piedra de la montaña, en total entrega, durante varios días, y la roca le ha enviado su imagen. Está absorviendo la forma y el poder de la roca.

Lince Veloz siguió subiendo, día tras día, a la montaña, allá donde el el río hace el gran salto hacia el valle, para contemplar la roca. Los hombres y mujeres de la tribu comentaban cómo se iba pareciendo, cada día más, a la roca de rostro humano a quien miraba, hasta llegar a ser completamente igual a ella.

Su padre, Ciervo de Fuego, estaba satisfecho de ver crecer, en su hijo, la fuerza de una mirada pétrea de guerrero impasible, la resistencia asombrosa a golpes y heridas ( de las que no brotaba ni tan siquiera el más fino hilo de sangre), la firmeza de sus imparables golpes, con el hacha o la lanza, que le hacían un cazador certero, la sonoridad atronadora de sus gritos en la selva. Pero a su madre, Luna de Plata, le preocupaba la desmedida dureza e inflexibilidad de su carácter: sin amabilidad, sin sonrisas, sin dulzura humana. Y consultó con el anciano hechicero. El sabio sacerdote llamó a Lince Veloz y le dijo:

-Has contemplado, intensamente, la roca de la montaña, y has desarrollado su imagen, fuerza y resistencia en ti, pero también su dureza y sequedad. Hijo, hay algo, en la naturaleza, más fuerte que una roca, que habrás de mirar y contemplar, absorbiendo su poder: el Agua. Sube, río arriba, como tantas veces hiciste, buscando la roca de forma humana, pero ahora, cuando llegues al gran salto, mira el agua, con la misma intensidad que antes lo has hecho con la roca. Ábrete a ella y déjala penetrar en ti. Recibe su energía, capta su enseñanza. Y que el Gran Espíritu te conceda la armonía.

Al día siguiente, Lince Veloz inició el remonte del río, en su canoa. Llegó al gran salto, donde el agua cantaba sin cesar, en su blanca caída, y vio rocas redondas sumergidas en el río, allí donde golpeaba incesantemente. El agua, blanda y débil, era, en su constancia, más fuerte que ellas. Las duras rocas, depositadas en su regazo, perdían sus aristas, revistiéndose de suavidad y armonía.

Lince Veloz contempló aquella cascada, intensamente, un día tras otro. Deseoso del abrazo del agua, cortó un trozo de bambú hueco y, con él en la boca para respirar, se tumbaba en el lecho del río, junto a sus hermanas las rocas, dejándose golpear y modelar por la corriente impetuosa. Pasadas varias lunas, la naturaleza completó su trabajo: el rostro de Lince Veloz adquirió formas redondeadas y armoniosas, fuertes y bellas, y su carácter se hizo flexible, amable, tolerante. Su pétrea fuerza de roca se armonizó con la fluidez y la constancia del agua.

Se hizo adulto y, en la ceremonia de su consagración como guerrero, oficiada por el anciano sacerdote, su pueblo lo aclamó con un nuevo nombre: Roca Viva. Pasó a la memoria de su tribu como el gran jefe que rendía a sus enemigos, con sólo mirarlos. Se dice que su rostro despedía un gran fuego aterrador, para sus enemigos, y de amor, para su pueblo.

J L

LAS PALABRAS NO SIRVEN

2012-02-18T00:10:00.000+01:00

Mi estación es donde nada es; las palabras no llegan ahí, ni los pensamientos. Para la mente, ello es todo oscuridad y silencio.

Entonces la consciencia comienza a bullir y despierta a la mente, la cual proyecta el mundo, construido de memoria e imaginación... Está en la naturaleza de la mente imaginar objetivos, esforzarse hacia ellos, buscar medios y vías, desplegar visión, energía y coraje. Estos son atributos divinos y yo no los niego.

Pero yo tengo mi estación donde no existe ninguna diferencia, donde las cosas no son, ni tampoco las mentes que las crean. Ahí yo estoy en casa. Acontezca lo que acontezca, no me afecta, las cosas actúan sobre las cosas, eso es todo.

Libre de la memoria y de la expectación, yo soy fresco, inocente y cordial. La mente es el gran operario y necesita reposo.

No necesitando nada, yo soy sin temor. ¿De quién tener miedo? No hay ninguna separación, nosotros no somos sí mismos separados. Hay solo un Sí mismo, la Realidad Suprema, en la que lo personal y lo impersonal son uno.

Yo Soy Eso (Sri Nisargadatta Maharaj)

El Silencio es mas poderoso que las Palabras

2012-02-16T00:10:00.000+01:00

"Nosotros los indios sabemos del silencio. No le tenemos miedo. De hecho, para nosotros es más poderoso que las palabras.

Nuestros ancianos fueron educados en las maneras del silencio, y ellos nos transmitieron ese conocimiento a nosotros. Observa, escucha, y luego actúa, nos decían. Ésa es la manera de vivir.

Observa a los animales para ver cómo cuidan a sus crías.

Observa a los ancianos para ver cómo se comportan.

Observa al hombre blanco para ver qué quiere.

Siempre observa primero, con corazón y mente quietos, y entonces aprenderás.

Cuando hayas observado lo suficiente, entonces podrás actuar.

Con ustedes es lo contrario. Ustedes aprenden hablando. Premian a los niños que hablan más en la escuela. En sus fiestas todos tratan de hablar. En el trabajo siempre están teniendo reuniones en las que todos interrumpen a todos, y todos hablan cinco, diez o cien veces. Y le llaman "resolver un problema". Cuando están en una habitación y hay silencio, se ponen nerviosos. Tienen que llenar el espacio con sonidos. Así que hablan impulsivamente, incluso antes de saber lo que van a decir.

A la gente blanca le gusta discutir. Ni siquiera permiten que el otro termine una frase. Siempre interrumpen. Para los indios esto es muy irrespetuoso e incluso muy estúpido. Si tú comienzas a hablar, yo no voy a interrumpirte. Te escucharé. Quizás deje de escucharte si no me gusta lo que estás diciendo. Pero no voy a interrumpirte. Cuando termines, tomaré mi decisión sobre lo que dijiste, pero no te diré si no estoy de acuerdo, a menos que sea importante.

De lo contrario, simplemente me quedaré callado y me alejaré. Me has dicho lo que necesito saber. No hay nada más que decir. Pero eso no es suficiente para la mayoría de la gente blanca.

La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas. Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos guardar silencio para escucharla.

Existen muchas voces además de las nuestras. Muchas voces."

Del libro " Neither Wolf nor Dog. On Forgotten Roads with an Indian Elder" por Kent Nerburn New World Library, 1994

Fuente:MARETERRA

La Actitud lo es todo

2012-02-15T00:10:00.003+01:00

Una mujer muy sabia se despertó, una mañana, se miró al espejo, y notó que tenía solamente tres cabellos en su cabeza.

'Hmmm' pensó, 'Creo que hoy me voy a hacer una trenza'.

Así lo hizo y pasó un día maravilloso.

El siguiente día se despertó, se miró al espejo. Y vio que tenía solamente dos cabellos en su cabeza.

'Hmmm' dijo, 'Creo que hoy me peinaré con raya en medio'

Así lo hizo y pasó un día grandioso.

El siguiente día, cuando despertó, se miró al espejo y notó que solamente le quedaba un cabello en su cabeza.

'Bueno' se dijo, 'ahora me haré una cola de caballo.'

Así lo hizo, y tuvo un día muy, muy divertido.

A la mañana siguiente, cuando despertó, corrió al espejo y enseguida notó que no le quedaba ni un solo cabello en la cabeza.

'¡Qué Bien!', exclamó.

'¡Hoy no me tendré que peinar!'

(Autor desconocido)

QUITAR LIMITACIONES, SUPRIMIR FRONTERAS.

2012-02-13T00:10:00.001+01:00

Sailor Bob Adamson.

Cuando intento retroceder hasta el lugar donde llega aparentemente la luz, hasta ese lugar donde decimos que están los ojos, realmente no encuentro nada, solo hay un espacio ahí, un vacío, que aparentemente está lleno de luz. ¿Y qué es la luz sino otra forma de energía? Esa luz es una vibración muy, muy sutil y cuando se condensa un poco, se convierte aparentemente en materia. Forma un modelo, una costra alrededor de esa esencia que tú eres, como la lava que sale de un volcán. Eso es lo que es este cuerpo. Es esa misma luz, aparentemente solidificada. Cuando llegas a constatar esto, lo que es la causa de tu esclavitud, el egocentrismo, desaparece por sí solo.

La conclusión que lleva este conocimiento es que si yo soy esa consciencia igual que el espacio, entonces no hay realmente un centro. Lo que también se desprende de ello es que no puede haber separación entre este cuerpo y cualquier otra cosa que aparezca, de la misma manera que no hay separación entre lo que aparece y esa misma consciencia igual que el espacio en la que todas las cosas aparecen. Todo es uno.

Cuando pensamos en un "yo", imaginamos siempre un centro en este espacio desde el que se ven todas las cosas. Pero, yo os pregunto ¿Qué centro puede haber en este espacio? ¿Alguno puede señalarme o encontrar un centro en este espacio? Es imposible. Y si no hay un centro en este espacio ¿cómo este modelo de "yo" aparente podría tener un centro sustancial o existir por sí mismo? Y si no hay un "yo" sustancial o que posea una naturaleza independiente, como previamente suponíamos ¿Desde donde estáis viendo?

Al ser un vacío, ya no existe ningún punto de referencia en el que situar ese experimentar. No hay ninguna entidad que pueda atribuirse nada de lo que sucede.

No podemos decir que tal y tal cosa me ha sucedido. Y si este fuera el caso, ¿dónde podría ubicarse esa experiencia?

Antes, todas esas experiencias parecían sucederle a este "mi" que yo había erigido como el centro del experimentar. Parecían sucederle en concreto a esta aparente forma que yo creía que era.

Este "mi" es muy inseguro y vulnerable porque se ve a sí mismo sólo y separado. Tiene una imagen mental sobre sí mismo y si le ocurre alguna experiencia que no cuadra con esa imagen propia, entonces siente miedo, resentimiento y autocompasión. Toma la experiencia como si fuera algo personal, como si le sucediera a ese individuo que cree ser. Y si él hace algo, o si algo se hace a través suyo cuando él cree que no debería haberse hecho, se siente culpable, avergonzado o con remordimientos.

Echad un vistazo a vuestra experiencia personal y comprobad si lo que estoy diciendo es verdad o no.

Mirad si vuestros problemas son causados por esa creencia errónea en una entidad separada, una entidad que puede funcionar por sí misma. ¿Tiene esa entidad alguna sustancia o alguna naturaleza que sea independiente? Cuestionadlo, entrad en ello y mirad por vosotros mismos. Ved cómo todo el sufrimiento está causado por nosotros mismos al pensar que las cosas deben suceder de forma diferente para ese "mi" que creemos ser. Luego, comprobad que no hay un "mi", no hay nada en absoluto. No hay nada que pueda funcionar por sí mismo o que exista con una naturaleza independiente. Ese punto de referencia de un "mi", ese "mi" a quien todo parece estarle sucediendo, es sólo una imagen mental que tengo. Es sólo conceptual, está basado en creencias.

Entonces ¿Qué sucede tras constatar todo esto? Sucede que he suprimido las limitaciones, que he quitado las fronteras. Al quitarlas, me he quedado con lo que siempre fui: este "estado natural", este "funcionar natural".

Es el mismo funcionar que está sucediendo en toda esta "apariencia", desde la más pequeña partícula subatómica hasta la más distante galaxia, en cada dónde, en cada cuándo, en todo tiempo y lugar. Es todo y sólo Eso.

Fuente: No Dualidad

MASAJES

2012-02-12T00:10:00.002+01:00

I.-Masajes para la nariz

La nariz es el órgano sensorial del Bazo, vamos a ver como beneficiar este órgano a través de los masajes.

!.- Frota con vigor, pero sin dañarte, las dos aletas de la nariz con los índices en un movimiento vertical.

2.- Coloca el índice perpendicular a la base de la nariz, bajo los orificios nasales y frota con fuerza de izquierda a derecha y de derecha a izquierda. Este masaje detiene el goteo nasal, además del sangrado.

II.-El Tambor Celeste

Este automasaje mejora la irrigación sanguínea del cerebro y de los ojos.

Se recomienda para: Migrañas, cefaleas, Hipertensión Vista cansada

Ejercicio: Apoyar las palmas de la mano contra las orejas, los dedos extendidos hacia el occipucio, y pon en contacto los dedos corazón de ambas manos.Los dedos índices se apoyan sobre los dedos corazones y deslizándose hacia abajo, percuten en el cráneo en el punto Feng Fu (Palacio del Viento).

Fuente: Orientalia

EL VACÍO FÉRTIL

2012-02-10T00:10:00.013+01:00

“Las experiencias surgen a borbotones desde el vacío día y noche”.(Rumi)

“El vacío es el fundamento de todo. Gracias al vacío todo es posible” (Nagarjuna, Filósofo del siglo II)

Reflexión sobre el Vacio

Quizás porque tenemos la ilusión de que las cosas son permanentes y estables, es que ante las ideas de impermanencia y vacío podemos sentir temor y recelo. En nuestra cultura se ha asociado al vacio con una nada sin forma, con la emoción del temor. Sin embargo, reconociendo que en la vida todo cambia y que no existe nada permanente, podemos entender la experiencia de vacío de un modo completamente diferente, con un sentido generativo, como un vacío fértil que permite la vida y el cambio...

¿Por qué no disfrutar del vacío y del no-saber y no-hacer?

En la tradición Budista se utiliza la palabra sánscrita Shunyata para referirse a este vacío fértil, que puede ser entendido como preñez o posibilidad.

Una imagen que ilustra de este vacío fértil- Shunyata- es la del espacio que se genera cuando un bebé está en el vientre de su madre. Para que un bebé crezca y se desarrolle necesita del vacío, sin este espacio de posibilidades el bebé simplemente no puede existir.

El vacío desde esta perspectiva no se refiere a no existir, sino que al contrario, es lo que permite la vida y el cambio. Más que temerle a la impermanencia, podríamos agradecerla, ya que el vacío permite la transformación y el movimiento.

En palabras de Thich Nhat Hanh “Vacío significa vacio de un ser separado. Está lleno de todo, lleno de vida… Si no estamos vacíos, nos convertiremos en un bloque de materia. No podemos respirar, no podemos pensar. Estar vacíos significa estar vivos, inhalar y exhalar. Vacío es impermanencia, cambio”.

Podemos reconocer también que el vacío siempre se refiere a algo, es siempre vacío de algo. Por ejemplo, un vaso puede estar vacío de agua, pero al mismo tiempo está lleno de aire, vacío de un elemento, pero simultáneamente lleno de otro. Además gracias al vacío lo nuevo es posible.

En un sentido más cotidiano y práctico, el vacío se traduce con reconocer y apreciar el espacio del no-hacer, del silencio, con el poder detenernos y observar atentamente.

Lamentablemente, en nuestra cultura productivista y centrada en el trabajo, el no-hacer es denostado y mal visto. En nuestra cultura el negocio vence al ocio, sin embargo, es importante preservar este no-hacer pues es el fundamento que permite luego la acción. Sin el trasfondo del no-hacer ningún hacer es posible, y este no-hacer es valioso en sí mismo, porque nos permite contemplar la experiencia que se manifiesta a borbotones, como lo expresa poéticamente Rumi.

Práctica sugerida:

Así como practicamos el ocuparnos y el hacer, podemos también realizar una práctica de detenernos y cultivar el no-hacer, sosteniendo con nuestra presencia el vacío que emerge. Este vacío, esta pausa se transforma entonces en una oportunidad única para observar con atención plena lo que ocurre a nuestro alrededor, y sobre todo lo que ocurre en nuestras propias vidas.

Dentro de tus posibilidades, date algunos momentos para practicar el no-hacer atento: minutos, horas, medio día, un día completo.

Si estás descansando o en vacaciones o si estás en tu lugar habitual de trabajo, puedes definir un tiempo determinado de no-hacer, quizás puedas darte un tiempo para sentarte y practicar el estar presente y contemplar a tu alrededor, puede ser una buena oportunidad para observar a tu alrededor con mirada de principiante, como también para observar tus propias tendencias. ¿Qué tendencias y acciones aparecen cuando no estoy ocupado u ocupada?

Puedes también darte permiso para cultivar un contemplar atento en tus relaciones.
Sin que se transforme en un silencio incómodo, puedes disfrutar del no-hacer nada con alguien, por paradójico que suene, puedes practicar el estar en la presencia de tus seres queridos, sin tener nada más que hacer, nada que mejorar, nada que enseñar ni nada que aprender, simplemente estando con quien estás, y valorar su presencia.
Puedes por algunos momentos mantenerte cultivando tu presencia plena, con la vida que emerge al lado de quien estás y ver qué pasa.

Texo completo original en Red Mindfulness

CAPACIDAD ILIMITADA

2012-02-09T00:10:00.002+01:00

Dos niños patinaban en un lago congelado.

Era una tarde nublada y fría.

Los niños jugaban despreocupados.

De repente, el hielo se quebró y uno de los niños se cayó, quedando preso en la grieta del hielo. El otro, viendo a su amigo preso y congelándose, se quitó un patín y comenzó a golpear el hielo con todas sus fuerzas hasta que, por fin, consiguió romperlo y liberar al amigo.

Cuando los bomberos llegaron y vieron lo que había pasado, preguntaron al niño:

-¿Cómo lo hiciste? ¡Es imposible que consiguieras partir el hielo con el patín, siendo tan pequeño y con tan pocas fuerzas!

En ese momento, alguien que pasaba por allí, comentó.

-Yo sé cómo lo hizo.

-¿Cómo? - Le preguntaron.

-Es sencillo, no había nadie para decirle que no era capaz de hacerlo.

(Anécdota atribuída a Albert Einstein)

Fuente: Banco del Tiempo Aljarafe

EL PODER DE LA RISA

2012-02-08T00:10:00.002+01:00

Cuando reímos comunicamos y expandimos nuestra energía, elevamos nuestra frecuencia vibracional.

Ocho semanas de meditación pueden cambiar el cerebro

2012-02-06T00:10:00.015+01:00

Las áreas de materia gris relacionadas con la memoria, la empatía y el estrés se transforman de forma considerable

La meditación puede provocar cambios considerables en las estructuras del cerebro

No lo dice un grupo «new age», ni unos amantes de la pseudociencia o de la falsa espiritualidad, sino un equipo de psiquiatras liderado por el Hospital General de Massachusetts, que ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación puede afectar al cerebro. Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research, la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud.

«Aunque la práctica de la meditación está asociada a una sensación de tranquilidad y relajación física, los médicos han afirmado durante mucho tiempo que la meditación también proporciona beneficios cognitivos y psicológicos que persisten durante todo el día», explica la psiquiatra Sara Lazar, autora principal del estudio. «La nueva investigación demuestra que los cambios en la estructura del cerebro pueden estar detrás de esos beneficios demostrados, y que la gente no se siente mejor solo porque se han relajado», apunta.

Lazar ya había realizado estudios previos en los que había encontrado diferencias estructurales entre los cerebros de los profesionales de la meditación, con experiencia en este tipo de prácticas, y los individuos sin antecedentes, como, por ejemplo, un mayor grosor de la corteza cerebral en áreas asociadas con la atención y la integración emocional. Pero entonces la investigadora no pudo confirmar si este proceso había sido fruto de haber pasado, simplemente, unos ratos de reflexión.

Conciencia sin prejuicios

Para el estudio actual, los científicos tomaron imágenes por resonancia magnética de la estructura cerebral de 16 voluntarios dos semanas antes y después de realizar un curso de meditación de ocho semanas, un programa para reducir el estrés coordinado por la Universidad de Massachusetts. Además de las reuniones semanales, que incluían la práctica de la meditación consciente, que se centra en la conciencia sin prejuicios de sensaciones y sentimientos, los voluntarios recibieron unas grabaciones de audio para seguir con sus cavilaciones en casa.

Los participantes en el grupo de meditación pasaron 27 minutos cada día practicando estos ejercicios. Sus respuestas a un cuestionario médico señalaban mejoras significativas en comparación con las respuestas antes del curso. El análisis de las imágenes por resonancia magnética encontró un incremento de la densidad de materia gris en el hipocampo, una zona del cerebro importante para el aprendizaje y la memoria, y en estructuras asociadas a la autoconciencia, la compasión y la introspección. Además, se descubrió una disminución de la materia gris en la amígdala cerebral, un conjunto de núcleos de neuronas localizadas en la profundidad de los lóbulos temporales, lo que está relacionado con una disminución el estrés. Ninguno de estos cambios fueron observados en el grupo de control formado por otros voluntarios, lo que demuestra que no fueron resultado solo del paso del tiempo.

«Es fascinante ver la plasticidad del cerebro y cómo, mediante la práctica de la meditación, podemos jugar un papel activo en el cambio del cerebro y puede aumentar nuestro bienestar y calidad de vida», dice Britta Hölzel, autora principal del estudio. El hallazgo abre las puertas anuevas terapias para pacientes que sufren problemas graves de estrés, como los que soportan un agudo estrés post-traumático tras una mala experiencia.

Fuente: ABC.es

EL LEON SEDIENTO. Relato hindú

2012-02-05T00:10:00.002+01:00

Cuentan que, en una ocasión, un león se aproximó hasta un lago de aguas cristalinas para calmar su sed y, al acercarse, vio su rostro reflejado en ellas y pensó:

-¡Horror!, este debe ser el león tan temido del que hablan. Tengo que tener mucho cuidado con él.

Atemorizado, se retiró de las aguas, pero tenía tanta sed que, con mucha precaución, regresó nuevamente. Allí estaba, otra vez, el famoso león. ¿Qué hacer? La sed lo devoraba y no había otro lago cercano.
Retrocedió. Dió vueltas y vueltas y, unos minutos después, volvió a intentarlo y, al ver al león, abrió las fauces, amenazadoramente, pero, al comprobar que el otro león hacía lo mismo, salió corriendo aterrorizado.

Pero ¡era tanta la sed! Lo volvió a intentar, varias veces, y siempre huía espantado.

Como la sed era cada vez más intensa, tomó finalmente la decisión de beber agua del lago, sucediera lo que sucediese.

Así lo hizo. Y al meter, resueltamente, la boca en el agua, ¡el león desapareció!

La vida nos enseña, constantemente, que:

Casi todos nuestros temores son imaginarios. Sólo cuando los enfrentamos desaparecen.

LOS SUEÑOS

2012-02-03T00:10:00.001+01:00

Apuntes de Alejandro Jodorowski sobre el libro “Más allá de lo que tú sabes” de J. Blaschke:

1.-Se deben valorar y dar importancia a los sueños, ya que nos abren puertas a otras realidades.

2.-Cuando soñamos con nuestros ancestros, ellos pueden estar queriendo contactar con nosotros desde otras realidades.

3.-Los sueños lúcidos sirven para acceder a otras realidades, adiestrar y comprender la mente.

4.-El sueño es un acceso a un ”mundo sagrado”, una puerta al más allá. Soñar es lo más sano que podemos hacer, no es signo de locura.

5.-En el sueño, trascendemos el tiempo y sintonizamos con todo el Universo, por lo tanto debes aprovechar ese instante “mágico”.

6.-Los sueños aportan mensajes repletos de conocimientos, son manifestación del saber. Debemos aprender a interpretar y leer esos mensajes.

7.-Compartir sueños es una gran experiencia; debes preguntar a la persona con la que has soñado si pensaba en ti, o tenía algo que decirte.

Para la física cuántica, los sueños compartidos van mucho más allá de ser sólo una participación entre varias personas de un sistema social. Al considerar los sueños como algo que trasciende el espacio y el tiempo, podemos compartir nuestros sueños con cualquiera que haya vivido alguna vez. Es decir podemos acceder al inconsciente colectivo de toda la humanidad.

LA MATERIA NO EXISTE

2012-02-01T00:10:00.002+01:00

Wayne Dier, David Lynch, Dvid Wilcock, Edgar Cayce, Deepak Chopra, David Icke, Robert Anton Wilsor, Gregg Branden, Neil Kramer y Bill Hicks, nos hablan, en el Vídeo que insertamos a continuación,
De la Inexistencia de la Materia,
De la Mente Consciente como fuente de la Materia,
De la Realidad Cuántica,
De la Consciencia como la sustancia que constituye el Universo,
De la importancia de nuestro Comportamiento, de nuestros Pensamientos, de nuestros Sentimientos, en la construcción del Futuro.

Estas son algunas de sus afirmaciones:

"No existe la MATERIA como tal. Toda la materia se origina y existe sólo como manifestación de una fuerza que hace que la partícula del átomo vibre y hace que esta réplica en miniatura del sistema solar se mantenga unida. Hay que asumir que detrás de esa fuerza existe una mente consciente. Esa mente es la matriz de toda la materia."

"Hay un océano de consciencia pura y brillante en cada uno de nosotros y es, justamente, la fuente y base de la mente, es justamente la fuente del pensamiento, y también es la fuente de la MATERIA."

"Toda la materia física, todo lo que nos rodea, es el resultado de una FRECUENCIA y eso quiere decir también que, si esta se altera, la extructura de la materia cambiará."

La física cuántica ha revelado lo que los antiguos sabían: "La materia no existe". El hecho es que la sustancia que constituye el universo es la consciencia. Entonces es el comportamiento lo que es realmente importante".

"La realidad está compuesta de pensamientos y cada pensamiento comienza a crearla, como si cada pensamiento fuera un hilo de una telaraña que se construye poco a poco"

"Cuando tenemos sentimientos en nuestros corazones estamos cambiando el entorno que se conecta con el material que compone todo, y estamos literalmente alterando nuestra REALIDAD física."

"Es el acto de la consciencia lo que de hecho crea la unidad de construcción con la que el universo está hecho, no puedo imaginar el universo sin nosotros, porque es el acto de OBSERVAR el mundo a nuestro alrededor el que crea."

"La CONSCIENCIA es el lenguaje de programación del universo."

"En todo lugar en que la consciencia OBSERVA con la esperanza de ver algo, el solo hecho de explorar, de observar, es el acto de crear algo para poderlo ver, es decir, que estamos creando el universo al experimentarlo."

"Deberíamos ser muy cuidadosos con lo que pensamos sobre el FUTURO"

LA VACUIDAD BUDISTA

2012-01-30T00:10:00.005+01:00

.John Blofeld. Extractos

"La vacuidad budista – shunyata – es un gran misterio. Es un concepto que está en el corazón mismo de toda la enseñanza del Budismo Mahayana.

"Hay relativamente pocas personas que gracias a ciertas intuiciones preliminares adquiridas en el curso de la meditación, asociadas a un vasto conocimiento de los sutras, puedan haberse formado una idea aproximada de lo que es la vacuidad.

"La idea clave está dada en el pequeño Sutra del Corazón que es recitado cada día – en chino, en japonés, en tibetano o en sánscrito – por millones de budistas del Mahayana. Este sutra afirma nítidamente que “la forma es vacuidad y la vacuidad , forma; la forma no difiere de la vacuidad ni la vacuidad de la forma.” Aunque su sentido real pueda no parecer de una claridad luminosa, al menos demuestra que la vacuidad es algo muy diferente de la simple nada. La explicación dada generalmente es que no puede existir separación valedera entre lo absoluto y lo relativo, entre la realidad y las apariencias, entre la fuente de origen y el universo manifestado, o entre el “creador” y lo “creado”. Nada es real, en el sentido en que nada tiene una existencia independiente que le pertenezca como propia, y no es más que un fenómeno transitorio, combinación de millones de fenómenos todavía más fugaces. Sin embargo, todo es real en el sentido que es una manifestación del Ser sin atributos y por lo tanto inasequible.

"Propongamos una comparación burda: las olas aisladas del mar no tienen ninguna permanencia ni existencia, ellas cambian de instante en instante confundiéndose para desaparecer en el acto se podría decir que ninguna existe en tanto que el mar permanece? Esta comparación no deja de tener sus puntos débiles, pues si una ola, en cualquier momento que se la considere, no es otra cosa que mar, no es el mar en su totalidad sino sólo una parte. En tanto que si hablamos de vacuidad, no estamos tratando con algo sometido a leyes espaciales, de manera que cada “partícula” es en efecto el todo. Es por eso que los chinos prefieren la comparación con el sol cuya imagen se refleja en el agua de múltiples receptáculos: “cada uno de estos receptáculos contiene un sol y cada sol es completo en sí mismo y no obstante idéntico al sol del cielo… y aún más… el sol del cielo de ninguna manera ha sido disminuido por eso.” (Huai-Hai, siglo VIII D.C..)

"Cuando se habla de enfrentarse cara a cara con la Vacuidad, se habla de una experiencia infinitamente sagrada, pues la vacuidad no es otra cosa que la matriz de la existencia, la realidad última en la cual el pasado y el porvenir, lo próximo y lo lejano, el Uno y lo Múltiple son transcendidos y donde nada oscurece el resplandor radiante de lo Verdadero. En el estado actual, vemos el Uno bajo el aspecto de lo Múltiple; en un estado más avanzado – la vacuidad menor – veremos lo Múltiple bajo el aspecto del Uno; cuando la meta es alcanzada, se revelan los dos en su forma eterna que transciende toda distinción más allá de las palabras y de los pensamientos.

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LA CRISIS. Eckhart Tolle

2012-01-28T00:10:00.022+01:00

* No prestar atención a los medios, no caer en la trampa del miedo.
* Cambio absolutamente necesario de estructura de la mente humana.
* Ir a un nuevo estado de consciencia
* Apertura a una nueva forma de ser.
* Aceptación de la incertidumbre.
* Aceptación del desconocimiento de lo que va ocurrir.

¿SOY DRAGÓN?

2012-01-26T00:10:00.005+01:00

Perteneces al signo del DRAGÓN, si tu fecha de nacimiento está comprendida en alguno de estos períodos:

Del 23/1/1928 al 9/2/1929 Dragón-Tierra
Del 8/2/1940 al 26/1/1941 Dragón-Metal
Del 27/1/1952 al 13/2/1953 Dragón-Agua
Del 13/2/1964 al 1/2/1965 Dragón-Madera
Del 31/1/1976 al 17/2/1977 Dragón-Fuego
Del 17/2/1988 al 5/2/1989 Dragón-Tierra

Del 5 Febrero 2000 a 23 Enero 2001: Dragón Metal

Características generales de quienes han nacido bajo el signo del DRAGÓN:

Vital, dinámico y dueño de una energía inagotable.

Tiene gran capacidad de trabajo, alto sentido de la responsabilidad y no le gusta dejar para mañana lo que puede hacer hoy.

Va directo al grano y no le gustan los rodeos ni los tapujos. Quienes muestren las peores características de este signo pueden ser personas violentas o brutales.

El Temperamento está matizado por el Elemento del Dragón:

Metal.- Audaz y franco, pero quizá inflexible.
Agua.- Compasivo y misericordioso. Tierno y sensible.
Madera.- Espíritu colaborador, inteligente para pactos y contratos.
Fuego.- Impetuoso, ardiente y apasionado.
Tierra.- Responsable, metódico y concienzudo.

EL DRAGÓN DE AGUA

Es el Dragón de 2012.

El agua calma el fuego del Dragón. Los Dragones de agua son capaces de ver las cosas desde otros puntos de vista. Ellos no tienen la necesidad siempre de tener la razón. Sus decisiones suelen ser mejores ya que permiten que otros se involucren.

Y si no soy Dragón, ¿qué soy?

Puedes saber tu signo en el HORÓSCOPO CHINO, colocando tu fecha de nacimiento.

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Más: si tienes curiosidad por saber pronósticos para cada uno se los signos del Horoscopo Chino, en este año del DRAGÓN, puedes consultar alguna página de las dedicadas a estos menesteres, como, por ejemplo, AQUÍ

Pero no olvides que:

Tu futuro no está escrito, lo haces tú, día a día, momento a momento, proyectando tus sentimientos a la vida, CREANDO TU REALIDAD.

EL AÑO DEL DRAGÓN

2012-01-25T00:10:00.003+01:00

Hemos entrado en el Año del Dragón (del 23 de Enero de 2012 al 9 de Febrero de 2013) según el Calendario Chino.

El inicio del Año Nuevo chino, conocido también como Festival de Primavera, está lleno de celebraciones, visitas familiares, alimentos especiales y fuegos artificiales. Es uno de los festivales más importantes de China y todo el mundo lo celebra, sobre todo durante los tres primeros días del festival.

El signo del Dragón parte de la astrología china y en las culturas milenarias orientales, es considerado al igual que la serpiente un animal de buena suerte. Según en la antigua China es considerado como el guardían de los tesoros, así también de la sabiduría. También es representado parte como un símbolo de las artes marciales, actualmente muy conocido y difundido por casi todo el mundo con lo que respecta la defensa personal. Muchos maestros o senseis o artistas marciales se han inspirado en adoptar su simbología principalmente en el mundo occidental.

Las personas nacidas bajo este signo son consideradas nobles, sabías, creativas, muy sociables, tolerantes y comprensivos.

LOS DRAGONES CHINOS

Hace aproximadamente 2.000 años se hace las primeras descripción y clasificacion de los dragones chinos. Según estos relatos, estos dragones tienen 8 características que los diferenciaban:

Cabeza de camello

Ojos de demonio

Orejas de vaca

Cuernos de ciervo

Cintura de ostra

Cuello de serpiente

Garras de águila

Patas de tigre

Identificaban 117 tipos distintos de dragones: 81 benignos y 36 como para no tener de enemigos dado su enorme poder de destrucción y agresividad. Los males que estos últimos dragones traían a la Tierra, llegaban en forma de inundaciones, incendios, sequías o tifones. Incluso, un dragón de éstos en un mal día, podía provocar la desaparición temporal del sol en pleno día.

ESPECIES DE DRAGONES

Cuenta la leyenda que todos los dragones de verdad (para los chinos los únicos “verdaderos” son los propios) tienen 5 dedos, y que a medida que se alejan volando hacia otras tierras van perdiendo dedos de sus patas. De allí que los dragones en Corea se dibujan con cuatro dedos y en Japón con tres.

En líneas generales, China reconoce 9 “especies” de dragones:

1. El Dragón Celestial es el mandamás entre los suyos, encargado de cuidar el Cielo y las moradas de los dioses.

2. El Dragón Espiritual controla el clima y debe ser mantenido contento para que el tiempo no se vuelva desastroso.

3. El Dragón de Tierra controla los ríos. Tiene una vida itinerante: en primavera vive en el Cielo y en otoño se muda al Mar.

4. El Dragón del Mundo Subterráneo. Es el guardián de las joyas y metales preciosos. Se cree que los volcanes son su “herramienta” para comunicarse desde su inframundo con el Cielo.

5. El Dragón con cuernos: es el más poderoso y temible a la hora de la pelea.

6. El Dragón Alado: el sirviente y custodio del Emperador Amarillo que fuera inmortalizado con su figura. Cuenta la leyenda, que con su cola se excavaron los canales que dibujan el curso del río Amarillo y le contienen para prevenir inundaciones.

7. El Dragón Espiral que vive en el océano.

8. El Dragón Amarillo: un dragón sin cuernos que surgiera del río Luo trayendo los elementos de la escritura china.

9. El Dragón Rey: En realidad son cuatro, y rigen los 4 mares (norte, sur,este y oeste) y hay que tenerlos contentos para prevenir inundaciones y tifones.

LOS PODERES DEL DRAGÓN

En muchas imágenes orientales se les ve junto con una perla. Generalmente se la representa cerca de su boca, o bajo su mentón. Estos dragones simbolizan especialmente el éxito y el progreso ya que con la ayuda de la influencia de la perla, estarían más cerca del Cielo.

La perla multiplicaría sus cualidades con su sólo toque, y se dice que ella encierra toda la sabiduría del dragón: la Perla del Conocimiento. También sería un símbolo del Tao o perfecto equilibrio entre el Yin y el Yan que alcanzan los dragones más sabios, saludables y prósperos. Sin también, un augurio de buena suerte.

La tradición popular china da especiales poderes al polvo de huesos de dragón. Sus dientes también son muy cotizados para la cura de ciertas afecciones del cuerpo y alargar la vida. Se dice que los mejores provienen del sudoeste de China y que la mejor forma de consumirlo es en infusión, unido a otras hierbas. ¿Dónde conseguir huesos de dragón? En los mercados suele venderse un polvo que te asegurarán sin la menor señal de duda, que proviende del dragón que estás buscando.

DRAGONES DE COLORES

Amarillo: es el de mayor rango de importancia. El símbolo del centro de la tierra, protege el bazo y el estómago.

Dorado: son dragones muy especiales. Poseen atributos únicos como la riqueza, la sabiduría, la amabilidad y la capacidad de enfrentar los desafíos.

Azul y verde son símbolos de Oriente, de sus principales espíritus que rigen la Primavera. Buena fortuna, salud y suerte.

Rojo: asociado con la pasión, el Sur, las tormentas, el fuego, la actividad incesante y la buena suerte.

Negro simboliza el poder destructor de la Naturaleza, el Norte, la venganza y el dolor.

Blanco: trae el otoño, el luto, la muerte.

Tienes todo un año para recorrer el mundo a lomos de un dragón.

Fuentes: Cuandopasa y Diario del Viajero

EXPANDIR LA CONSCIENCIA

2012-01-24T00:10:00.002+01:00

De una entrevista a David Lynch, director de cine.

"Si uno tiene una consciencia del tamaño de una pelota de golf, cuando lee un libro tiene una comprensión del tamaño de una pelota de golf; cuando percibe una cosa, una percepción del tamaño de una pelota de golf, cuando se despierta por la mañana, un estado de alerta del tamaño de una pelota de golf. Pero si uno puede expandir su consciencia, cuando lee un libro puede tener más comprensión, cuando mira, más percepción, y cuando despierta, más alerta. Es la consciencia, y hay un océano de consciencia pura vibrante dentro de cada uno de nosotros. Y está justamente en la fuente del pensamiento, en la base de la mente. Y también está en el origen de toda la materia.

Y Maharishi Mahesh Yogi ha enseñado la técnica llamada Meditación Trascendental, que es una técnica simple, fácil, sin esfuerzo, pero supremamente profunda, que permite a cualquier ser humano zambullirse dentro de sí experimentando niveles más sutiles de la mente y del intelecto. Y trascenderlos y experimentar este océano de Consciencia Pura.

A esta Consciencia Pura, la física moderna le da el nombre del campo unificado. Se encuentra en la base de toda mente y toda materia. Y la ciencia moderna dice ahora que todo lo que existe en el universo surge de este campo. Este campo tiene cualidades como bienaventuranza, inteligencia, creatividad, amor universal, energía, paz.

Y no es la comprensión intelectual de este campo, sino su experiencia la que realiza todo. Cuando uno se zambulle dentro y, al trascender, experimenta este campo de consciencia pura, esta se aviva, se desarrolla, crece. Y el resultado último de este crecimiento de la consciencia se llama Iluminación. Iluminación es el pleno potencial de todos nosotros, los seres humanos

Así que hacer crecer esa hermosa consciencia es una gran riqueza, hacer fluir la creatividad, la capacidad de captar ideas a niveles más profundos, aumentar la intuición. Este campo es un campo de conocimiento puro. Uno se zambulle en él, y uno, por así decirlo, sabe por dónde ir, sabe cómo encontrar soluciones, es como un océano de soluciones. Y uno puede ver como esta capacidad crece.

Pero lo mejor para mí es que mi disfrute de la actividad, mi disfrute de la vida, crece enormemente. Disfruto haciendo películas mucho más que nunca antes. Las ideas fluyen más, todos disfrutan más en el rodaje. La creatividad fluye, las personas aparecen como amigos y no como enemigos. Es una cosa hermosa. Y somos nosotros. En la ciencia Védica este campo de la Consciencia Pura se llama Atma, el Ser, el Ser de cada uno de nosotros. En ese nivel, como el Dr. Hagelin les dirá, en ese nivel de la vida todos somos uno. La diversidad aquí en la superficie, la unidad en el fondo."

Más en Campo Unificado

EL HABLA DEL SIELENCIO

2012-01-22T00:10:00.004+01:00

La sabiduría se encuentra en todos los sitios donde se forma la belleza. Y la belleza se forma en todas partes, no tienes que buscarla, vendrá a ti.

APRENDER A MIRAR

2012-01-20T00:10:00.001+01:00

El hombre es mirada, el resto no es más que carne;

mas la mirada verdadera es la de aquel que ve al Amigo;

funde tu cuerpo entero en tu mirada;

ve hacia la visión, ve hacia la visión, ve hacia la visión

Rumi

Aprenda a mirar sin imaginación, a escuchar sin distorsión: eso es todo. Deje de atribuir nombres y formas a lo esencialmente sin nombre y sin forma, dése cuenta de que todo modo de percepción es subjetivo, de que lo que se ve o se oye, se toca o se huele, se siente o se piensa, se espera o se imagina, está en la mente y no en la realidad, y usted experimentará paz y liberación del temor.

La sensación de «yo soy» se compone de luz pura y de la sensación de ser. El «yo» está aquí incluso sin el «soy». Igualmente, la luz pura está aquí tanto si usted dice «yo» como si no lo dice. Devenga consciente de esa luz pura y nunca la perderá. La eseidad en el ser, la presenciación en la consciencia, el interés en cada experiencia, eso no es descriptible, aunque es perfectamente accesible, pues no hay nada más.

Yo Soy Eso (Nisargadatta Maharaj)

Fuente: Lecturas Advaita

EL ROBLE Y LA HIEDRA

2012-01-19T00:10:00.001+01:00

Un hombre edificó su casa. Y la embelleció con un jardín interno. En el centro plantó un roble. Y el roble creció lentamente. Día a día echaba raíces y fortalecía su tallo, para convertirlo en tronco, capaz de resistir los vientos y las tormentas.

Junto a la pared de su casa plantó una hiedra y la hiedra comenzó a levantarse velozmente. Todos los días extendía sus tentáculos llenos de ventosas, y se iba alzando adherida a la pared.

Al cabo de un tiempo, la hiedra caminaba sobre los tejados. El roble crecía silenciosa y lentamente.

- ¿Cómo estás, amigo roble?- preguntó una mañana la hiedra.

-Bien, mi amiga- contestó el roble.

-Eso dices porque nunca llegaste hasta esta altura - agregó la hiedra con mucha ironía.- Desde aquí se ve todo tan distinto. A veces me da pena verte siempre allá en el fondo del patio.

-No te burles, amiga. Recuerda que lo importante no es crecer deprisa, sino con firmeza.

Entonces la hiedra lanzó una carcajada burlona.

Y el tiempo siguió su marcha.

El roble creció con su ritmo firme y lento.

Las paredes de la casa envejecieron.

Una fuerte tormenta sacudió con un ciclón la casa y su jardín. Fue una noche terrible.

El roble se aferró con sus raíces para mantenerse erguido. La hiedra se aferró con sus ventosas al viejo muro para no ser derribada. La lucha fue dura y prolongada.

Al amanecer, el dueño de la casa recorrió su jardín, y vio que la hiedra había sido desprendida de la pared, y estaba enredada sobre sí misma, en el suelo, al pie del roble. Y el hombre arrancó la hiedra, y la quemó.

Mientras tanto el roble reflexionaba:

" Es mejor crecer sobre raíces propias y crear un tronco fuerte, que ganar altura con rapidez, colgados de la seguridad de otros. "

(Autor desconocido)

MUDRAS. El Poder de tus Manos

2012-01-17T01:14:00.001+01:00

Un Mudra es un gesto sagrado realizado con las manos y que es capaz de llevarnos a diferentes estados de consciencia y a la sanación

El origen de los mudras es un misterio, podemos encontrar mudras en diferentes tradiciones de todo el mundo como en la hindú, la budista, la cristiana y en muchísimas culturas antiguas salen representados en estatuas y pinturas. Realmente no le podemos atribuir el origen de los mudras a una tradición o religión en concreto. Aunque, probablemente, hay tradiciones como la hindú o la budista, que han trabajado y experimentado con estos gestos místicos largamente.

Las manos son una zona refleja de todo el cuerpo. Y no solo eso, sinó que diferentes culturas atribuien diferentes significados para cada zona de la mano. Por ejemplo, en la cultura China, a cada dedo le corresponde el meridiano que pasa por allí. Así pues, viendolo desde este punto de vista, si junto los dedos indice y pulgar lo que hago es crear un circuito, unir dos meridianos que producen un determinado efecto energético. Pero esta no es la única explicación, ni mucho menos, los dedos también representan los cinco elementos, cinco Chakras, zonas reflejas del cuerpo como los organos, planetas y constelaciones, aspectos de la personalidad, etc. Como puedes ver para cada mudra existen múltiples interpretaciones, lo que hace que el uso de los mudras sea aun más misterioso.

Probablemente el uso más generalizado de los mudras es en la meditación, pero también tienen otros usos, como por ejemplo la sanación.

VER artículo completo en: Reiki Activo

CAMBIO INTERIOR Y UNIDAD, PARA EL NUEVO MUNDO

2012-01-15T00:10:00.001+01:00

El Cambio Interior es el sostén del Despertar Consciencial. Consiste en darse cuenta, por fin, de que el Nuevo Mundo no surgirá de la reforma o mejora del vigente, ¡deja de gastar energías en tan inútil empeño!, sino que emanará de nuestro interior, que es desde donde moldeamos la realidad exterior y nuestra propia vida. Y la Unidad hará de ese Nuevo Mundo una Realidad Compartida y posibilitará que la disolución del viejo mundo se produzca con Alegría y Armonía.

Pero Cambio Interior y Unidad no son palabras, sino hechos; no son teoría, sino una práctica fundamentada en que “la era del asceta pasó, el reinado del Amor ha llegado”. ¿Lo habías oído antes?. Pues ya corresponde que lo escuches en tu Corazón. Se trata de un reinado pletórico de Paz, Amor Incondicional y completa ausencia de miedos y autolimitaciones mentales:

+Paz: Se acabaron los dualismos, enredos y luchas exteriores; finalizaron los karmas y las culpas; concluyeron los trabajos, tareas y sacrificios; se terminaron las preocupaciones, inquietudes, programaciones y controles. El Reino anunciado ya está Aquí; el Cielo y la Tierra se fusionan en el Ahora. ¡Es el momento del Amor y de Disfrutar!. En el Aquí y Ahora, disfruta de tu Condición Divina y de tu Esencia de Amor. ¿Tan difícil te parece?. Confía en la Providencia en la consciencia de que Todo Es Perfecto.

+Amor Incondicional: Muchos han entendido tradicionalmente el Amor como querer el “bien” para los demás y hacer mejor (“bueno”) al otro. Pero estos deseos son, en el fondo, tremendamente egoístas, pues parten de la base de que yo soy quien decide que es el “bien” y lo “bueno”. Nada tiene que ver el Amor con esto, pues el Amor es respeto -a la libertad y evolución de los demás- y aceptación: aceptar al otro; aceptar todo y a todos. Sólo así no hay dualidad y lo otro o el otro se hace Uno con Uno mismo: Unificación Consciente. Y aceptar no es aguantarse con lo que no se está de acuerdo, sino desprenderse de las emociones egóicas y no estar en acuerdo o desacuerdo con nada ni con nadie.

+Ausencia de miedos y de autolimitaciones mentales: Tu poder es divino y debes dejar atrás los miedos y limitaciones que durante milenios, a lo largo de cuantiosas reencarnaciones, has creado desde la mente. Esos miedos y autolimitaciones, incluidos el miedo a la muerte y el miedo a la vida, son sólo ficciones mentales que te atan y atrapan mientras pienses que son reales. Cuando te des cuenta de su carácter ilusorio, se desvanecerán, ¡todos, sin excepción!, como por arte de magia. El Nuevo Mundo te va a deparar numerosos prodigios. Para experienciarlos como merecen, asume cuanto antes que el Nuevo Mundo no va a ser un reflejo del actual y sus paradigmas. Es, simplemente, otro Mundo, radical e incomparablemente diferente.

Reproducción parcial de "2012: ¡YA LLEGÓ! ¿Y AHORA QUÉ?" Ver texto completo AQUÍ

"Celebra cada Momento"

2012-01-13T00:10:00.001+01:00

Entrevista de Ima Sanchís a Lou Marinoff, en La Contra de LA VANGUARDIA.

Bonita corbata...

Gracias, la llevo para recordar el camino del Tao.

... Muchos yin-yang pequeñitos.

Es el centro de la filosofía taoísta. En Occidente dividimos todo lo conocido en opuestos: día y noche, bueno y malo... Para los chinos todo está en equilibrio: la oscuridad contiene la claridad y viceversa. Es un concepto importante, tiene implicaciones en todos los campos.

Sorpréndame.

En toda pérdida (amor, trabajo, posesiones) hay algo de ganancia. Hay que conectar con esa parte beneficiosa de las situaciones negativas. La adversidad es una prueba de la fortaleza del carácter. Superar las adversidades te hace más fuerte y más sabio.

Las enseñanzas de Lao Tse (siglo VI a.C.) ¿todavía son válidas?

Más que nunca. El Tao se fundamenta en tres ideas filosóficas valiosas. La primera es la complementariedad: todas las cosas forman parte de un todo, cualquier acto que se acometa tendrá repercusiones.

Pero estamos condenados a actuar.

Sí, y debido a la sociedad, las costumbres, las leyes..., la senda de la acción es muy confusa, el Tao propone fluir, y hay un ejemplo muy llamativo en Holanda, donde han descubierto cómo reducir accidentes y atascos.

¿...?

La solución al caos de la convivencia de coches, peatones, bicicletas y tranvías se llama espacio compartido. Han eliminado todas las señales de tráfico, pasos de peatones e intersecciones controladas. ¡Y funciona! Librarse de todas esas sendas definidas en exceso permite que todo fluya.Y tiene que ver con la segunda gran lección: la armonía.

Todos la buscamos.

Se alcanza equilibrando la diversidad, no imponiendo una uniformidad. Nacemos como un bloque intacto, luego la vida te va tallando y haciendo que adoptes formas extrañas. Para Lao Tse se trata de volver a ser ese bloque intacto, es decir, que las fuerzas exteriores no te modifiquen. Y no es una teoría, es una práctica.

¿Y en qué consiste?

Regular la respiración, apagar la mente. Si dependes de la mente, del ego, tu estado será como el tiempo: variable, ahora estoy triste, ahora contento.

Pero la vida es cambio continuo.

Sí, esa es la tercera lección. Los taoístas fueron los primeros en darse cuenta de que los cambios son legítimos, no accidentales. Hay que volverse flexible. La mayoría de la gente es rígida, y eso es causa de infelicidad. Uno cree que el mundo tiene que ser de cierta manera y cuando el mundo no encaja en esa idea no sabes cómo afrontarlo.

¿Qué palabras del I Ching han influido más en su vida?

"No aventurarse a adelantarse al mundo", saber decidir cuándo actuar y cuándo no actuar. A veces has de saber retirarte a tu interior, y eso implica modestia y humildad. Cuando terminé la carrera y me quedé sin becas y sin dinero me retiré a una cabaña en el bosque. Prácticamente me autoabastecía: pescaba, cultivaba...

¿Fue feliz?

Fueron los dos mejores años de mi vida. Escribí la tesis y una novela. Diez años después me invitan a Davos para hablar con los líderes mundiales. De ser invisible he pasado a la montaña mágica.

¿Cómo saber cuándo actuar y cuándo no?

Haz bien lo que haces y la gente te descubrirá e irá en tu búsqueda. Y eso te convertirá en una persona más feliz. No hay que forzarse a estar en el mundo, no hay que ir contra el Tao.

¡Pero si el Tao es indefinible!

Cierto, es un camino en el que cada uno es su propio barómetro: si estás infeliz o insatisfecho, estás yendo en contra del Tao. Una de las claves de la serenidad taoísta es la capacidad de entrar en contacto con nuestro complemento interior. El yang es creativo, asertivo y racional. El yin es receptivo, flexible, amable e intuitivo.

Lo femenino y lo masculino.

Si en una relación hombre y mujer descuidan sus complementos interiores, corren el riesgo de convertirse en polos uno de otro.

"Lo débil puede vencer a lo fuerte y lo blando a lo duro".

Es una de las mejores enseñanzas. Lao Tse nos invita a ir por la vía blanda, es más poderosa. El agua, yin, fluye, no tiene una forma definida, pero pulveriza las rocas. Los labios son los que protegen los dientes.

¿Cuáles son los tres venenos del Tao?

La ira, la envidia y la avaricia, porque impiden la felicidad. La ira convertida en acción se multiplica. Pero si cuando estás enfadado te detienes, desactivas la ira.

No hay nada como tomar perspectiva.

Le preguntaré lo mismo que a mis alumnos: "¿Cuál es la causa principal de la muerte?".

El nacimiento.

Exacto, todo lo que nace muere, sólo es cuestión de tiempo. La vida es un maravilloso regalo temporal, y cuando recibimos un regalo debemos ser agradecidos. Y puesto que todo regalo de vida viene con fecha de caducidad, cada momento es valioso.

Sí, hay que celebrarlo.

Mientras considere que hay que celebrar la vida cultivará el bienestar. El problema surge cuando lo que tienes lo das por hecho, entonces dejas de valorarlo y de agradecerlo y el bienestar se diluye.

Sereno y feliz

Lou Marinof, doctor en Filosofía de la Ciencia, que vivió dos años en una cabaña en el bosque, con 11 años de fromación taoista con el gran maestro Sing Ming Li. imparte clases y asesora alíderes mundiales y presidentes de grandes comañías. Si uno está en armonía con el mundo, dice, es imposible ser infeliz. Publica El poder del Tao (Ediciones B), el camino que Lao Tse dibujó hace más de 2.500 años para vivir sereno y feliz.

Fuente: LA VANGUARDIA

La Vía del VER

2012-01-11T00:10:00.000+01:00

Douglas E. Harding

Mientras es verdadero que esta vía de despegue vertical, que este instantáneo ver en mi Naturaleza sin tiempo, es sin-esfuerzo y gratis, es verdadero también que opera en mi vida solo en la medida en que se trabaja.

El descubrimiento de que yo soy absolutamente perfecto como yo soy –Como YO SOY– tiene que ser actualizado por su paciente redescubrimiento, y redescubrimiento, y redescubrimiento, hasta que todo rastro de artificio y de esfuerzo, todo sentido de logro u obtención, se hayan desvanecido. Hasta que haya devenido el vivir día a día ordinario que siempre ha sido de hecho, el propio estado natural de uno.

En otras palabras, a pesar del despegue vertical instantáneo, uno tiene que emprender también esa senda gradual y lenta y ardua. Aunque el progreso a lo largo de esa senda se hace dejándola repetidamente, uno no puede permanecer en el aire. (Uno está a la vez arriba y sujeto a la tierra, y no hay ninguna contradicción. Según el maestro zen Ummon: «Para el hombre en verdad iluminado la sujeción a la ley de causa y efecto, y la libertad de ella, son una única verdad»).

No hay ninguna vía libre de zozobra o exenta de trabajos. La cualidad de la propia vida espiritual depende del esfuerzo que uno esté preparado a invertir en ella.

Por otra parte, nadie que ve en su Naturaleza Sin muerte debe asustarse por esta perspectiva de «trabajo duro», quizá durante muchos años. La primera visión de esto, por breve y provisional que sea (en la medida en que podemos hablar de una primera vez) es ya perfecto ver.

Uno no ve con más claridad a medida que pasa el tiempo. Ésta es la única cosa que yo no puedo hacer mal o parcialmente. Toda una vida, un centenar de vidas de práctica no me llevarán ni un centímetro más cerca de LO QUE YO SOY; sólo pueden traerlo cada vez más a mi atención.

Y, me pregunto, ¿es esta vida de ver una vida tan difícil? ¡Sí, y enfáticamente No! De acuerdo a mi larga observación de mí mismo, la vida de no ver resulta mucho, muchísimo más difícil. Después de todo, ¿qué es este ver dentro sino vivir desde la verdad de mi Naturaleza, y qué es esta obstinada ceguera a mi Naturaleza sino vivir desde una mentira (que –en la medida en que puede hacerse y no sólo imaginarse– tiene que ser condenadamente ineficiente)?

Cuando uso una herramienta es bueno que observe si es un martillo o una sierra, a menos que esté determinado a dañarme y a arruinar la tarea. Bien, yo soy mi propia herramienta para vivir, de modo que la miro bien mirada, y me cercioro de seguir mirando.

La vida es inconmensurablemente más satisfactoria, y a la larga inconmensurablemente menos difícil de esta manera.

(De El Librito de la Vida y de la Muerte. Douglas E. Harding)

EL EGO ES UNO CON EL COSMOS

2012-01-09T00:10:00.001+01:00

T. Deshimaru

¿Qué es el ego? El ego es el ego. Es zazen... como en la frase de Sócrates:"Conócete a ti mismo". Siempre digo que hay que comprender el ego, pero... realmente no hay ego, no hay sustancia en el ego. ¿Dónde podemos situar esta sustancia? ¿En la nariz, en el cerebro, en el ombligo, en la cabeza? Es difícil. ¿En el espíritu?

¿Qué es el espíritu? Esta pregunta es un problema, el mayor problema de la psicología, de la filosofía y de la religión. He explicado que no tenemos numen. El ego cambia de un instante al otro. Hoy no es el mismo que ayer... Nuestro cuerpo cambia, nuestras células también. Cuando se toma un baño, por ejemplo, todas las células muertas de la piel se van por el desagüe. Nuestro cerebro y nuestro espíritu cambian. No son los mismos desde la infancia hasta la madurez.

¿Dónde existe el ego? Es uno con el cosmos. No es solamente el cuerpo o el espíritu. Nuestro ego es Dios, Buda, la fuerza cósmica fundamental. Encontrar la verdadera eternidad no es egoísta, es la auténtica verdad, el verdadero numen.

Esta es la verdadera religión que debemos crear. Nuestra vida está ligada al poder cósmico, está en interdependencia con todas las existencias. No podemos vivir solos. Dependemos de la naturaleza, del aire, del agua. Por eso no debemos ser egoístas... este es el gran satori. Es inútil ser egoísta, ya que cada uno de nosotros vive en interdependencia con todo el mundo y con todas las cosas.

No es necesario guardar para sí mismo. Esto es muy importante. Montaigne escribió en sus Ensayos: "Todo el mundo mira hacia fuera, yo quiero mirar hacia el interior". Tenemos que volver la mirada hacia el interior. La mayoría de las gentes sólo miran hacia el exterior. Más que nunca, en la civilización moderna debemos mirar dentro de nosotros mismos. La mirada objetiva es fácil, la mirada subjetiva no lo es tanto...

QUIÉN ESTÁ EN MI

2012-01-08T00:10:00.001+01:00

"Cuando nací, aunque todavía no me había sido dado un nombre, yo estaba vivo. No sabían cómo llamarme. Allí estaba, y el aliento venía a mí. Y en mi propia manera, yo le daba la bienvenida.

Aquí, estoy, y la gente quiere ver mis logros. Bueno, siempre habrá alguien que haga las cosas mejor que yo.

Soy pasajero – no permanente. Pero lo permanente está dentro mío, como lo está en cualquiera.

Y en este viaje, si no logro ver más que a aquél que está en mi interior, seré feliz. Habrá valido la pena haber venido aquí".

Maharaji

AÑO NUEVO EN DISTINTOS CALENDARIOS

2012-01-07T00:10:00.001+01:00

CALENDARIO SOLAR.

AÑO GREGORIANO, EL NUESTRO

En 1582, el papa Gregorio XIII promulgó el calendario Gregoriano, llamado así por ser él su promotor. Hasta entonces, había tenido vigencia el calendario Juliano, instituido por el emperador Julio César, en el año 47 antes de Cristo.

El calendario Gregoriano se basa en:

1.-La duración del año solar es de 365 días, 5 horas, 49 minutos y 12 segundos.

2.-El año empieza el 1 de enero.

3.-Hay año bisiesto cada 4 años, es decir, tendran 366 días aquellos años cuyas dos últimas cifras son divisible por 4, exceptuando los años que expresan el número exacto del siglo (100, 200, 800, 1800, 1900, 2000 ).

El año bisiesto queda reflejado en el mes de febrero, que en lugar de tener 28 pasa a tener 29.

Este año, 2012, es un año bisiesto.

CALENDARIOS LUNARES

AÑO NUEVO CHINO

En China, el Emperador Huang Ti en el año 2600 A.C. inventó el calendario con el ciclo del Zodiáco y, de acuerdo a la leyenda, Buda invitó a los animales para su despedida; se presentaron 12, elaborándolo con ciclo de 60 años.

Se celebra en la segunda luna nueva, después del solsticio de invierno. Por eso cambia todos los años y puede celebrarse entre finales de enero y principios de febrero.

Este año chino, el 4710, inicia el 23 de Enero de 2012 y le corresponde al Dragón. Según la leyenda, el Dragón chino tiene cuatro dedos, el japonés cinco dedos y el coreano tres dedos, esto significa que si el Dragón se aleja de China pierde poder, o se queda sin dedos o no puede caminar porque le crecen demasiados dedos, dependiendo la dirección que se aleje, este u oeste.

AÑO NUEVO MUSULMAN

La emigración del profeta Muhammad, desde la ciudad de Meca a Medina, marca el inico del calendario islámico. Ellos iniciaron la cuenta de los años el 16 de Julio del 622 de nuestra era, y lo denominaron la Hégira, que significa "La Huida".

El mes lunar es de 20 o 30 días, comenzando el día en que comienza la luna, y los días se computan no desde media noche, sino desde que se pone el sol.

El primer día es el Muharran y, en ese mes, celebran la fiesta de Ashura que es la creación del mundo por Alá.

El 15 de Noviembre de 2012 comienza el año nuevo musulman, es el año 1434 de la era de la Hégira.

AÑO NUEVO JUDIO

Los judíos, lo denominan Rosh Hashaná, que significa el año nuevo.

El nuevo año espiritual judío se suele celebrar el primer y segundo día de Tishrei (mes del calendario hebreo que suele coincidir con septiembre-octubre).

El año nuevo de 2012 se celebra el 17 y 18 de Septiembre.

Es una fiesta religiosa que conmemora el mes en el que Dios creó el mundo, en este día cuenta la tradición que fue creado el primer hombre: Adan. El saludo tradicional durante esta fiesta es “Shaná Tová” que en hebreo significa ‘Feliz Año’. Es una fiesta que invita a la reflexión, la meditación y el arrepentimiento.

AÑO NUEVO HINDÚ

El Año Nuevo Hindú es celebrado de acuerdo al Calendario Lunar Hindú – Panchanga.

El nombre popular del Año Nuevo Hindú es Vikram Samvat.

En el Calendario Indio, las estaciones siguen al sol, los meses siguen a la luna y los días a ambos.

Esta era de Vikram Samvat comienza en el 57 A.C. Para corresponderse con el calendario solar, 57 años son sustraídos del Calendario Hindú. Así, el Año Nuevo empieza con el primer día de Kartik Maas siguiendo el Deepwali Amavasya.

Múltiples religiones son practicadas en India y así también son las celebraciones de variadas festividades. El Año Nuevo Hindú se celebra con regocijo y pompa en toda India. La inspiración de la festividad puede verse mayormente entre las personas del Norte de India y Gujarat. El Año Nuevo en el Sur de India también enfatiza el Año Nuevo Hindú pero la fecha y las tradiciones varían, celebrándose en torno a 14 de Abril

EL TE BLANCO

2012-01-05T00:10:00.001+01:00

Propiedades del Té Blanco

(Bai Hao Yin Zhen "Silverneedle")

El té blanco ha sido descubierto recientemente como uno de los antioxidantes más potentes de la naturaleza.

Estudios diversos han demostrado que el té blanco contiene hasta cuatro veces más polifenoles (antioxidantes) que el té verde. Por lo tanto es muy eficaz en la lucha contra el envejecimiento y diversas enfermedades.

Aumenta las defensas del organismo y neutraliza la actividad de los radicales libres culpables de la oxidación celular, envejecimiento, y responsables, en muchísimos otros casos, de la aparición de cáncer.

El té blanco además acelera el metabolismo, favoreciendo la reducción de grasa corporal y colesterol.

Depurador, desintoxicante, estimula también las secreciones digestivas, con lo que facilita la digestión de los alimentos grasos.

RESUMEN DE PROPIEDADES:

" Acelera el metabolismo, ayudando a quemar calorías y grasas de una forma más rápida.
" Mejora los procesos digestivos.
" Mejora el tránsito intestinal.
" Tiene efecto depurativo.
" Actúa como diurético, estimulando y mejorando la eliminación de líquidos.
" Reduce los depósitos grasos.
" Ayuda a bajar el colesterol y los triglicéridos en sangre.
" Ayuda a evitar la ateroesclerosis.
" Es antioxidante, por su alto contenido en polifenoles, ayudando a contrarrestar el efecto de los radicales libres.
" Tiene efecto antitumoral.

"La elaboración del té blanco ha sido uno de los secretos mejor guardados durante siglos ya que era un té deuso exclusivo para el emperador y sus allegados. La gente del pueblo llano no debía poder beneficiarse deeste té que se decía que contribuía a la inmortalidad. La pena por probarlo era la muerte."

A DÓNDE VAS

2012-01-03T00:10:00.001+01:00

Leyenda Zen

Había, una vez, un jinete que, equipado con la mejor ropa de montar, protegido contra el frío, contra el viento de la velocidad y contra el riesgo de una caída, cabalgaba sobre un imponente y majestuoso caballo negro, a una vertiginosa velocidad, dejando atrás una sinuosa nube de polvo que se ensanchaba y diluía, a mediada que el jinete desaparecía en el horizonte.

Era tan veloz, era tan firme y tan certera la trayectoria de su marcha, que nadie hubiese dudado de que estaba ejecutando una importante misión o que era el portador de un urgente y trascendente mensaje.

Al atravesar una garganta entre montañas, cuando su galopar se multiplicaba por el eco, creando una melodía inacabada de percusión, un sencillo pastor, a quien aquel importante jinete espantaba el ganado, con potente voz, le grito:

-¡¡¿¿A dónde vas...??!!

Y el eco siguió preguntando, hasta perderse en el infinito:

-¡¡¿¿A dónde vas...??!!... ¡¡¿¿A...dónde...vas...vas...vas....??!!

Desde el fondo de garganta formada entre las montañas, por la que el jinete galopaba a toda velocidad, ascendió, envuelta en polvo, la respuesta reiterada, una y otra vez, con el juego del eco:

-¡¡¡No-lo-se...!!!

¡¡¡Pre-gun-ta-se-lo...a...mi...ca-ba-llo...!!!

ESTE MOMENTO LLAMADO AHORA

2012-01-01T00:10:00.001+01:00

Majaraji

Todo lo que está sucediendo está teniendo lugar en este momento llamado “ahora”.

Creemos en el mañana. Vivimos para el mañana. Pero el mañana nunca llega.

¿Porqué?

Porque cuando sea que el mañana decida llegar, ya es el ahora. Se convierte en el hoy. Cuanto sea que vivamos, siempre estaremos atascados en el “ahora”.

Nunca veremos el mañana, ni veremos el ayer. Es físicamente imposible.

Existimos en este momento llamado “ahora”, pero casi no nos damos cuenta.

No tenemos ni idea de dónde estamos.

Podemos estar muy cómodos en el ahora, si no tratáramos de pintar el mañana ni el ayer.

Aquí, en el ahora, la vida está danzando un hermoso baile reverenciando la magnífica, y sin embargo inocente, belleza de la existencia.

Wordpaint

EL ARTE DE DOMINAR UNA TEMPESTAD. Thây

2011-12-30T00:10:00.000+01:00

"Sabemos que una emoción no es más que una emoción. Llega y permanece un momento y después deberá partir, como una tempestad. Una tempestad llega, queda un momento y deberá partir.

No debemos morir a causa de una emoción, nosotros somos verdaderamente más grandes que una emoción, verdaderamente, verdaderamente más. Entonces, cuando sintáis que la emoción va a manifestarse, que llega, es muy importante que os instaléis en una posición sentada, una posición bien estable, como yo estoy ahora.

Incluso podéis acostaros, es también una posición muy estable, y dirigís vuestra atención a vuestro vientre y estáis atentos a sentir vuestro vientre elevarse y descender. Respiráis profundamente y concentráis toda vuestra atención a sentir vuestro vientre elevarse y descender. En posición de loto, como yo estoy, yo diría que el nivel de mi cabeza es el remate del árbol. No me quedaré aquí, desplazaré mi atención hacia abajo, hacia el tronco del árbol que está justo debajo del ombligo.

Sabéis que es peligroso quedarse en el ojo de la tempestad. El ojo de la tempestad está en la cabeza, entonces descended hasta debajo del nivel del ombligo y comenzad a practicar la respiración en plena conciencia, inspirad y espirad profundamente y concentrad toda vuestra atención sobre vuestro abdomen que se eleva y desciende.

Podéis practicar así durante diez, quince o veinte minutos y veréis que estáis fuertes, lo bastante fuertes para resistir a la tempestad. En la posición sentada o acostada, engancharos a vuestra respiración como una persona se engancha a su chaleco salvavidas en la mitad del océano y os daréis cuenta que sois lo bastante fuertes para resistir a la emoción y un poco más tarde esta emoción partirá. Durante este momento de respiración, podéis observar que una emoción no es más que una emoción y que vosotros sois mucho, mucho más que una emoción. Una emoción es algo impermanente".

...

Thich Nhat Hanh

Artículo completo en Momento Presente Momento Maravilloso

CANTOS DE SANACIÓN. Dalai Lama

2011-12-29T00:10:00.001+01:00

Realmente una joya. Se trata de una meditación completa de sanación realizada por el mismísimo DALAI LAMA. Impresiona la amplitud del registro de su voz, es de casi dos octavas.

Al utilizar el cráneo, los conductos nasales, la faringe, el pecho, el abdomen y el diafragma, así como todas las partes de la boca: lengua, labios, paladar, mandíbula… el sanador canaliza el sonido de forma diferente.

El sonido de los armónicos ayuda a equilibrar los dos hemisferios del cerebro, pues implica tanto a la parte lógica (izquierdo), debido a las proporciones matemáticamente precisas de la escala de armónicos, como al derecho, creativo e intuitivo, a través del sonido. En la Medicina Tradicional China sería como equilibrar el YIN y el Yang. Armonía y salud es lo mismo .

gps sonoro

LA NIÑA DE LOS FÓSFOROS.

2011-12-28T00:10:00.003+01:00

Cuento de Hans Christian Andersen

¡Qué frío tan atroz! Caía la nieve, y la noche se venía encima. Era el día de Nochebuena. En medio del frío y de la oscuridad, una pobre niña pasó por la calle con la cabeza y los pies desnuditos.

Tenía, en verdad, zapatos cuando salió de su casa; pero no le habían servido mucho tiempo. Eran unas zapatillas enormes que su madre ya había usado: tan grandes, que la niña las perdió al apresurarse a atravesar la calle para que no la pisasen los carruajes que iban en direcciones opuestas.

La niña caminaba, pues, con los piececitos desnudos, que estaban rojos y azules del frío; llevaba en el delantal, que era muy viejo, algunas docenas de cajas de fósforos y tenía en la mano una de ellas como muestra. Era muy mal día: ningún comprador se había presentado, y, por consiguiente, la niña no había ganado ni un céntimo. Tenía mucha hambre, mucho frío y muy mísero aspecto. ¡Pobre niña! Los copos de nieve se posaban en sus largos cabellos rubios, que le caían en preciosos bucles sobre el cuello; pero no pensaba en sus cabellos. Veía bullir las luces a través de las ventanas; el olor de los asados se percibía por todas partes. Era el día de Nochebuena, y en esta festividad pensaba la infeliz niña.

Se sentó en una plazoleta, y se acurrucó en un rincón entre dos casas. El frío se apoderaba de ella y entumecía sus miembros; pero no se atrevía a presentarse en su casa; volvía con todos los fósforos y sin una sola moneda. Su madrastra la maltrataría, y, además, en su casa hacía también mucho frío. Vivían bajo el tejado y el viento soplaba allí con furia, aunque las mayores aberturas habían sido tapadas con paja y trapos viejos. Sus manecitas estaban casi yertas de frío. ¡Ah! ¡Cuánto placer le causaría calentarse con una cerillita! ¡Si se atreviera a sacar una sola de la caja, a frotarla en la pared y a calentarse los dedos! Sacó una. ¡Rich! ¡Cómo alumbraba y cómo ardía! Despedía una llama clara y caliente como la de una velita cuando la rodeó con su mano. ¡Qué luz tan hermosa! Creía la niña que estaba sentada en una gran chimenea de hierro, adornada con bolas y cubierta con una capa de latón reluciente. ¡Ardía el fuego allí de un modo tan hermoso! ¡Calentaba tan bien!

Pero todo acaba en el mundo. La niña extendió sus piececillos para calentarlos también; más la llama se apagó: ya no le quedaba a la niña en la mano más que un pedacito de cerilla. Frotó otra, que ardió y brilló como la primera; y allí donde la luz cayó sobre la pared, se hizo tan transparente como una gasa. La niña creyó ver una habitación en que la mesa estaba cubierta por un blanco mantel resplandeciente con finas porcelanas, y sobre el cual un pavo asado y relleno de trufas exhalaba un perfume delicioso. ¡Oh sorpresa! ¡Oh felicidad! De pronto tuvo la ilusión de que el ave saltaba de su plato sobre el pavimento con el tenedor y el cuchillo clavados en la pechuga, y rodaba hasta llegar a sus piececitos. Pero la segunda cerilla se apagó, y no vio ante sí más que la pared impenetrable y fría.

Encendió un nuevo fósforo. Creyó entonces verse sentada cerca de un magnífico nacimiento: era más rico y mayor que todos los que había visto en aquellos días en el escaparate de los más ricos comercios. Mil luces ardían en los arbolillos; los pastores y zagalas parecían moverse y sonreír a la niña. Esta, embelesada, levantó entonces las dos manos, y el fósforo se apagó. Todas las luces del nacimiento se elevaron, y comprendió entonces que no eran más que estrellas. Una de ellas pasó trazando una línea de fuego en el cielo.

-Esto quiere decir que alguien ha muerto- pensó la niña; porque su abuelita, que era la única que había sido buena para ella, pero que ya no existía, le había dicho muchas veces: "Cuando cae una estrella, es que un alma sube hasta el trono de Dios".

Todavía frotó la niña otro fósforo en la pared, y creyó ver una gran luz, en medio de la cual estaba su abuela en pie y con un aspecto sublime y radiante.

-¡Abuelita!- gritó la niña-. ¡Llévame contigo! ¡Cuándo se apague el fósforo, sé muy bien que ya no te veré más! ¡Desaparecerás como la chimenea de hierro, como el ave asada y como el hermoso nacimiento!

Después se atrevió a frotar el resto de la caja, porque quería conservar la ilusión de que veía a su abuelita, y los fósforos esparcieron una claridad vivísima. Nunca la abuela le había parecido tan grande ni tan hermosa. Cogió a la niña bajo el brazo, y las dos se elevaron en medio de la luz hasta un sitio tan elevado, que allí no hacía frío, ni se sentía hambre, ni tristeza: hasta el trono de Dios.

Cuando llegó el nuevo día seguía sentada la niña entre las dos casas, con las mejillas rojas y la sonrisa en los labios. ¡Muerta, muerta de frío en la Nochebuena! El sol iluminó a aquel tierno ser sentado allí con las cajas de cerillas, de las cuales una había ardido por completo.

-¡Ha querido calentarse la pobrecita!- dijo alguien.

Pero nadie pudo saber las hermosas cosas que había visto, ni en medio de qué resplandor había entrado con su anciana abuela en el reino de los cielos.

Fuente: Angelfire

HABLAR CON DIOS

2011-12-26T00:10:00.000+01:00

Siempre esta viva la fe en el corazón de los hombres...

Dijo el sacerdote al ver la iglesia llena. Eran obreros del barrio más pobre de Río de Janeiro, reunidos esa noche con un solo objetivo común: la misa de navidad. Se sintió muy confortado. Con paso digno, llegó al centro del altar. Aquel solemne silencio se vió interrumpido:

- a, b, c, d,...

Era, al parecer, un niño el que perturbaba la solemnidad del oficio. Los asistentes se volvieron hacia atrás, algo molestos.

- a, b, c, d,...

-¡Para! - dijo el cura.

El niño pareció despertarse de un trance. Lanzo una mirada temerosa a su alrededor y su rostro enrojeció de vergüenza.

-¿Que haces? ¿ No ves que perturbas nuestras oraciones?

El niño bajo la cabeza y unas lagrimas se deslizaron por sus mejillas.

-¿Donde está tu madre? - insistió el cura-. ¿No te ha enseñado a seguir la misa?

Con la cabeza baja el niño respondió:

-Perdóname padre, pero yo no he aprendido a rezar. He crecido en la calle, sin padre ni madre. Hoy como es navidad, tenia la necesidad de conversar con Dios. Pero no sé cuál es el idioma que ÉL comprende, por eso digo sólo las letras que yo me sé. He pensado que, allá arriba, ÉL podría tomar esas letras y formar las palabras y las frases que más le gusten.

El niño se levantó.

-Me voy - dijo -. No quiero molestar a las personas que saben tan bien cómo comunicarse con Dios.

-Ven conmigo - le respondió el sacerdote.

Tomó al niño por la mano y lo condujo al altar. Después se dirigió a los fieles.

-Esta noche, antes de la misa, vamos a rezar una plegaria especial. Vamos a dejar que Dios escriba lo que ÉL desea oír. Cada letra corresponderá a un momento del año, en el que lograremos hacer una acción, luchar con coraje para realizar un sueño o decir una oración sin palabras. Y le pediremos que ponga en orden las letras de nuestra vida. Vamos a pedir en nuestro corazón que esas letras le permitan crear las palabras y las frases que a ÉL le agraden.

Con los ojos cerrados, el cura se puso a recitar el alfabeto.

Y, a su vez, toda la iglesia repitió: a, b, c, d,...

(Paulo Coelho)

UN SUEÑO DE NAVIDAD.

2011-12-24T00:10:00.006+01:00

Guillermo Tribín Piedrahita

La noche tenía un Cielo brillante. Las estrellas habían salido en alegres grupos para iluminarlo y advertir y precisar ante los habitantes de la tierra que era la víspera de la Navidad, por lo que nadie podía tener amarguras, ni peleas, ni guerras. Se acercaba el Nacimiento de Jesús, la mejor noticia que el Mundo iba a recibir por los siglos de los siglos.

Era, en cierta forma, el mensaje de paz que la Madre Naturaleza lanzaba, en una estación invernal, a un mundo convulsionado por las guerras, por los espíritus belicosos, por los hombres que habían olvidado que muy jóvenes, desde su nacimiento, habían creado un núcleo denominado Familia, que con el paso de los años se estaba desintegrando, con lo cual los grandes valores morales y éticos, dolorosamente, se escabullían.

También ese Cielo tan preciosamente iluminado quería despertar la conciencia de tántos y tántos jóvenes -hombres y mujeres- sumidos en la más tremenda oscuridad porque una vez, pese a las numerosas advertencias, ingresaron en el mundo de las drogas. Y a muchísimos les costaba salir luego de ellas. Y, generalmente, pasaban a convertirse en delincuentes porque su adicción les obligaba a matar o a robar.

El Cielo quería con esa luminosidad indicar el camino para quienes son causantes de las grandes epidemias que, como el Sida, van extendiéndose por el mundo, y señalarles que, con mínimas precauciones, podían evitar su propagación y no seguir siendo la causa de miles y miles de muertes.

Quería también el Cielo, rodeado de estrellas que se mantenían firmes y no eran fugaces, dar una luz de esperanza para millones de personas víctimas del racismo y la xenofobia, por el color de su piel, por su procedencia, por su condición ecónomica débil, para que tuvieran un hálito de paz y pensaran que un día no muy lejano serían bien recibidos y desaparecerían todas las persecuciones, los malos y despectivos tratos, las mofas y podrían trabajar y establecerse en países que no eran los suyos para ayudar a crear riquezas y poder subsistir decorosamente.

La víspera del Nacimiento del Niño Dios, un Cielo tan resplandeciente, pretendía indicar que todas las religiones eran igualmente respetables y que en nombre de ninguna de ellas se podía incitar al crimen, al terrorismo, a la violencia porque, precisamente Dios, creó al mundo para que la gente se entendiese mediante la palabra.

Desde miles de kilómetros de distancia, el Cielo ofrecía a la vista un hermoso panorama, como queriendo decir que iban a desaparecer las desigualdades sociales; que los hombres y mujeres de buena voluntad contarían con los recursos indispensables para su supervivencia y que la pobreza y la miseria pasarían a ser elementos de un lejano pasado. Así se conseguiría que la felicidad fuera la norma general , que ya nadie pasaría hambre, que todos contarían con una vivienda digna, con eficientes sistemas de salud y de educación, sin prejuicios sociales ni discriminaciones.

En fin, ese conglomerado de estrellas no se había asomado al Cielo para darle un simple colorido. No. En cada uno de sus reflejos luminosos traía un mensaje específico para que se acabaran las guerras; para que la familia volviera a ser ese gran núcleo compacto donde predominase el diálogo, como símbolo de unidad; para que desapareciesen las pandemias, causantes de tántas muertes; para que no hubiese nunca más las drogas malignas y se eliminaran para siempre las redes de narcotraficantes; para que el blanco, el negro, el amarillo y todas las razas convivieran pacíficamente ayudándose unas a otras; para que todas las religiones se uniesen en un sólo objetivo de ser auténticas guías espirituales y, en su nombre, no volviesen a aparecer vientos bélicos; para que en todo el mundo las divergencias, las diferencias entre los seres humanos encontraran la solución mediante el diálogo.

Todo esto lo soñé con una extrema felicidad, con el orgullo de pertenecer a una raza humana que había encontrado, sin vacilaciones, por fin, el camino amplio de la confraternización; el Cielo parecía decirme: "goza bien de esta noche, que a lo mejor nunca se repetirá. Pero cuando despiertes trata de convertirte en una adalid de las buenas y nobles causas. Debes formar causa común con tu familia, con tus amigos, para que todos, como una sóla persona, procuren hacer el bien".

Pero, desafortunadamente todo era un sueño. Tuve que despertar y encontrarme con la realidad, con esa cruda realidad, que muchas veces, con gesto dolorido, remueve las entrañas ante tántos hechos dolorosos, tristes, injustos y amargos que se viven a diario Durante la noche la lluvia y la nieve se habían entremezclado y el Cielo había estado permanentemente a oscuras. Mi mente había ideado un mundo digno. Un mundo construido para el ser humano. Un mundo, sin embargo, destruido por el propio ser humano, debido a su egoísmo, a no saber alejar de su corazón las malas obras y la cizaña y por tener abierta su mente y su pensamiento para el mal cerrándole todas sus puertas al bien.

EL SECRETO DE LA LONGEVIDAD

2011-12-22T00:10:00.000+01:00

No contemplo ni el pasado ni el futuro: mi atención está constantemente dirigida hacia el presente.

Hago lo que hay que hacer en cada momento, sin pensar en los resultados de mi acción.

Sin calcular lo que es o lo que no es, lo deseable o lo indeseable, permanezco en el ser y soy feliz, sano, libre de toda angustia y de toda preocupación.

Mi estado es el fruto de la contemplación del momento de la unión del prana y el apana, que es el momento en el que se revela el ser.

No alimento vanas ideas de alcanzar esto o librarme de aquello.

En ningún momento y en ningún lugar alabo ni censuro a nadie, ni a mí mismo.

Mi mente no se siente satisfecha por haber conseguido algo ni se deprime cuando siente algo desagradable:

esa es la causa de mi estado saludable y dichoso.

Asumo la suprema renunciación, habiendo renunciado incluso al deseo de vivir

y en consecuencia mi mente permanece equilibrada y apacible sin alimentar expectativas de ningún tipo.

Soy consciente del substrato común de todas las cosas y no me atormento con pensamientos sobre lo que voy a hacer dentro de un momento o lo que me ocurrirá mañana.

No me preocupa la idea de la vejez o de la muerte, ni la obtención de la felicidad, ni pienso en unas cosas como mías y en otras como no mías.

Sé que en todo momento todas las cosas no son más que la conciencia cósmica no dual. Ese es el secreto de mi estado envidiable y feliz.

Jamás pienso que soy este cuervo, aunque permanezco ocupado en las tareas propias de mi condición animal, porque sé que esta apariencia objetiva es ilusoria y la vivo como si fuera un largo sueño.

Ni la fortuna ni la adversidad me perturban cuando se plantan ante mí, porque las considero con una visión ecuánime, como considero uno de mis brazos igual al otro.

Nada de lo que hago está manchado por el deseo o por el lodo del sentimiento del ego, no me sube a la cabeza el poder ni me humilla la pobreza.

No tengo esperanzas ni expectativas y hasta la cosa más vieja y desgastada la miro con ojos frescos, como si fuera nueva.

Disfruto con los que son felices y sufro con los que sufren, porque soy amigo de todos y

sé que no pertenezco a nadie ni nadie me pertenece a mí.

Sé que soy el mundo con todos sus acontecimientos y toda su inteligencia.

Este es el secreto de mi longevidad.

De Yoga Vasishtha

Fuente: Lecturas Advaita

EL ANGEL

2011-12-20T00:10:00.004+01:00

Poldy Bird

Esta dura batalla de vivir nos embarulla..

Queremos abarcarlo todo con los brazos abiertos, extendidos y los ojos perdidos en un horizonte circular que se aleja a cada paso que damos hacia él...

Estos ojos vueltos hacia afuera, siempre hacia afuera, tratando de descubrir la precisión de los contornos, la realidad de las imágenes.

Esta mente con su fichero numerado, catalogando cosas, actos, pasiones, sentimientos, gentes...

El trabajo es arduo, interminable, la balanza no cesa de pesar.

Ayer teníamos un jardín con mariposas, con charcos, con un ángel de conocido rostro que enlazaba la diminuta mano de la infancia y los enseñaba canciones para entonar la música de las rondas...

Queríamos porque si. No nos culpábamos de nada ni buscábamos culpables.

Éramos blancos, íntegros y nuestros.

Nos asombrábamos de la maravilla de un flor, de los ojos fosforescentes de los gatos en las noches, de los bichos de luz, de la voz de la madre anunciando la sopa caliente y los buñuelos, del padre fuerte y cansado regresando a la tarde del trabajo. La vida era un abrigo tibio en el invierno y un aire azul por el que el cuerpo nuestro navegaba en el verano...

Un aire azul y un ángel... siempre un ángel.

¿Qué pasó después? Amontonamos cifras, dimos nombres a los ríos y a las ciudades, dimos nombre a esa ternura natural que surgía de nosotros como un manantial interminable.

La llamamos amor y escogimos cuidadosamente a quienes podían recibirlo a quienes podíamos aceptárselo.

Y aquel camino ancho, aquel camino llano se fue estrechando hasta transformarse en una callecita angosta, en un desfiladero por donde solo podemos pasar de uno en fondo, de uno en fondo y cada vez con menos equipaje.

Lo primero que dejamos fue el ángel, después los sueños, más tarde la ilusión, la fantasía y hasta la generosidad.

Cada vez más desconfiados empezamos a escrutar los ojos de quienes nos rodeaban a estudiar sus movimientos... ¿iban a acariciarnos o a golpearnos?

Nuestras alforjas se llenaron de inquietudes, de miedos, de vanidades de egoísmo.

Separamos lo nuestro de lo de los demás, pusimos un cerco para proteger nuestro lugar, bebimos ávidamente nuestra agua, comimos hambrientamente nuestro pan, más del que nuestra hambre nos pedía por las dudas de que alguna vez llegara a faltarnos, y empezamos a llamar superfluas a cosas como los barriletes, las oraciones y los milagros..

Y ya el cielo no nos pareció tan grande ni la tierra tan inmensa ni tan valiente el hombre, ni tan tierno el pecho amigo, ni tan desinteresada la mano que se ofrecía a estrechar la nuestra.

Y defendiéndonos de los otros, los marginamos, pero la culpa es nuestra, porque miramos al hombre con su traje planchado y sus zapatos nuevos y su nombre completo olvidando que adentro de cada uno hubo un chico que jugó en el mismo jardín que un día tuvimos, un chico con un ángel igual al ángel que nos llevaba de la mano.

No quiero ser amarga, solo quiero decirle que he sufrido como usted como todos, solo quiero decirle que estuve triste como usted como todos y de pronto me sentí encerrada, incapaz de dar un paso más, de reír, de ser feliz, completamente feliz... hasta hace un rato.

Hace un rato crucé por una plaza, no se por qué pasé junto a las hamacas y un chiquito me dijo: "hamáqueme fuerte, quiero tocar el cielo con los pies", me lo dijo sin preguntar mi nombre, sin preguntar si yo era buena, sin preguntar cuanto dinero llevaba en mi cartera. Solamente me dijo hamáqueme hasta el cielo y no se puso a calcular cuantos metros lo separaban del cielo.

¿Para qué? estaba allá, era azul, era ancho. También podía ser suyo...Tenía derecho a él.

Dejé mi cartera sobre la arena y lo hamaqué con todas mis fuerzas.

"Lo toco!" gritaba entusiasmado. "Lo toco, ve?". Reía.

Y su risa era una cuchara tintineando en el cristal del aire.

Y mi risa era también una campana azul en el aire de enero.

Alguien a mi costado reía conmigo.

Reía en esta tarde, reía porque si.

Era el ángel...el ángel antiguo y vapuleado, el ángel de la infancia que por fin encontró un lugar libre junto a mi, y sin pedir permiso, se agarró de mi vestido, se zambulló en mi cuerpo y me ayudó a hamacarlo. En la mitad del día, en la mitad del dolor, quebrando la seriedad de nuestro oficio de adultos austeros, reconcentrados, grises, hay siempre un chico volando en una hamaca.

Un chico que somos nosotros mismos, queriendo tocar el cielo como sea.

Basta con detenerse a hacerlo.

Basta con agarrar su mano leve y decirle despacio las cosas más disparatadas y hermosas; que es lindo estar vivo, que el corazón no necesita un motor a chorro para tocar las nubes pues sube solo como el incienso de las bendiciones, si lo dejamos escapar un instante de la rutina.

La verdad es esa, simplemente esa cosa tan simple que de tan simple tenemos olvidada.

Cuando dejé la plaza en mi pecho reverberaba una fuente. Iba sonriendo. Algunos se detuvieron para mirarme y sonrieron también.

Creían que le sonreían a una muchacha sola y un poco loca que se reía por nada.

No sabían que también le estaban sonriendo a un ángel invisible que iba colgado de mi brazo.

USTED ES LA PERFECCIÓN PERSONIFICADA

2011-12-18T00:10:00.001+01:00

¡Ahora!

En este momento, Sepa que Todo es Perfecto

Todo es perfecto exactamente como es en este momento. No hay nada que necesite ser cambiado, nada que necesite ser sanado, ya que todo es exactamente como debería ser. ¿Cómo podría algo ser diferente? ¿Duda usted de que la Divinidad esté teniendo lugar en la Cosa Una que es Todo en este preciso momento?
Psíquicos, sanadores, clases, seminarios, gurús, maestros, no lo harán a Usted o al momento más perfectos. Así que pare la búsqueda. Sea la Perfección que Usted ya es. Usted es la Perfección personificada. Usted es la Paz personificada. Usted es el Amor personificado. No hay nada que añadir o sustraer.

Cuando reconozca que usted es Conciencia Absoluta, verá que no hay nada más. No hay bueno ni malo, y que todos y todo son una manifestación de Eso. Es Conciencia Absoluta, manifestándose perfectamente a sí misma en el gran drama de la creación cósmica. Lo que sea que surja es simplemente más de eso. Pensamientos, emociones, sentimientos son todos parte de eso. Experiméntelos sin juzgarlos, sin deseo de mantenerlos o sin aversión hacia ellos. Vea con el ojo de la equidad que todo es Eso.

En el principio, puede no parecer fácil. Puede haber frustración, confusión, y desamparo. Pero reconozca que estas cosas simplemente están surgiendo. Ellas no son Usted. Usted es el Testigo de esos surgimientos. Simplemente examine dentro de Quien es Usted, y no se identifique con nada de lo que surja. Simplemente vuelva a examinar Quién es el testigo de esa experiencia.
Aún si hay extremo éxtasis, ¿quién está experimentándolo?
Si hay una poderosa energía surgiendo, ¿quién la está experimentando?
Si hay visiones de sublimes Deidades, ¿quién lo está experimentando?

El éxtasis puede ir y volver, la energía puede ir y volver, las visiones pueden ir y volver, pero Usted está siempre aquí, ahora, en este momento, eternamente. Eso es lo que es permanente. Eso es lo que es real. Todo lo demás es fenoménico y cambiante.

Descanse en Eso y usted es eternamente libre.

¡Ahora!

¡En Este Momento!

Aja

VER TAMBIÉN: ¡AHORA! En este momento, Quién soy....

Fuente y artículo completo: AtmaInstitute

El Hombre que Perdonaba

2011-12-16T00:10:00.000+01:00

Hace muchos años, vivía un hombre que era capaz de amar y perdonar a todos los que encontraba en su camino. Por esta razón, Dios envió a un ángel para que hablara con él.

-Dios me pidió que viniera a visitarte y que te dijera que Él quiere recompensarte por tu bondad. Cualquier gracia que desees, te será concedida. ¿Te gustaría tener el don de curar?

-De ninguna manera. Prefiero que el propio Dios elija a aquellos que deben ser curados.

-¿Y qué te parecería atraer a los pecadores hacia el camino de la verdad?

-Esa es una tarea para ángeles como tú. Yo no quiero que nadie me venere ni tener que dar el ejemplo todo el tiempo.

-No puedo volver al cielo sin haberte concedido un milagro. Si no eliges, te verás obligado a aceptar uno.

El hombre reflexionó un momento y terminó por responder:

-Entonces, deseo que el Bien se haga por mi intermedio, pero sin que nadie se dé cuenta, ni yo mismo, que podría pecar de vanidoso.

Y el ángel hizo que la sombra del hombre tuviera el poder de curar, pero sólo cuando el sol estuviese dándole en el rostro. De esta manera, por dondequiera que pasaba, los enfermos se curaban, la tierra volvía a ser fértil y las personas tristes recuperaban la alegría.

El hombre caminó muchos años por la Tierra sin darse cuenta de los milagros que realizaba porque, cuando estaba de frente al sol, tenía su sombra atrás. De esta manera, pudo vivir y morir sin tener conciencia de su propia santidad.

(Paulo Coelho)

Ayuno de Palabra

2011-12-14T00:10:00.001+01:00

Todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resuelto de ti mismo. Deja que cada quien resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida.

Ocúpate de ti mismo, no te defiendas. Cuando tratas de defenderte en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión. Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz. Tu silencio interno te vuelve impasible.

Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte de no hablar. Toma un día a la semana para abstenerte de hablar. O por lo menos algunas horas en el día según lo permita tu organización personal. Este es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo del Tao ilimitado en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao. Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría del silencio. Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente. Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya. El poder permanece cuando el ego se queda tranquilo y en silencio. Si tu ego se impone y abusa de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno, y todo tu ser se envenenará rápidamente.

Quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno. (Texto Taoísta)

DEJA ENTRAR EL AMOR

2011-12-12T00:10:00.000+01:00

“Le tenemos miedo al amor porque puede transformarnos…. Y puede hacerlo. Para el que ama de verdad, el sentido del yo se disuelve de tal manera que el que ama, el amor y lo amado se vuelven uno. El ego teme perder el control, y teme aun más disolverse, y crea una razón tras otra para evitar soltarse y permitirnos amar plenamente”

Frager & Fadiman. Essential Sufism

“Aunque intentes hacer cien cosas en este mundo, solo el Amor puede liberarte de la prisión de ti mismo” Jami

A veces existe una comprensión limitada de la meditación que consiste en creer que ésta es un ejercicio puramente mental, una técnica, un truco que uno realiza con la atención y la respiración para poder relajarse y evadir el estrés del entorno. Esta visión no es correcta. Es verdad que la meditación ayuda con el estrés, pero practicar meditación con la única intención de reducir el estrés es como usar un computador de última generación para hacer sumas y restas.

Parte de la confusión se debe a que las versiones occidentales de los textos budistas han traducido como “mente” (mind en inglés) palabras como shin (japonés) o citta (sánscrito), que en realidad incluye el corazón y la mente. El carácter Shin 心 puede referirse al corazón-mente, al centro o esencia de algo, o incluso al órgano físico del corazón, pero nunca significa mente/cerebro. Y la meditación es un camino de cultivo de ese centro corazón-mente, el cual tiene el potencial de desarrollar plenamente la sabiduría y el amor, que son dos alas de la misma gaviota.

Metafóricamente, el amor es la humedad capaz de unir las cosas que aparecen como separadas, y sin él todo se separa y desintegra. Sin su presencia, hasta la sabiduría más elevada es una como una luz de tubo fluorescente, capaz de alumbrar claramente los fenómenos, pero con una falta de calidez que hace perder incluso las ganas de ver algo en primer lugar. Ningún proyecto personal o colectivo es sustentable si el corazón no se siente llamado e incluido; una terca voluntad quizá pueda sostenerlo por un tiempo, pero no por mucho sin causar enfermedad. Si el amor no está presente, cada tarea es sinsentido, cada éxito es vacío, y cada encuentro es una transacción. Sin amor somos menos que humanos, ya que el amor es el propósito al que apuntan todos los demás propósitos.

Como el amor abre el corazón, cuando amamos nos hacemos vulnerables, bajamos las defensas del ego y quedamos expuestos frente a lo amado. Y como el mundo es mundo, esa apertura no siempre es tratada con la delicadeza, el respeto o la reciprocidad esperada. Y probablemente cada lector de estas palabras tendrá su propia historia de des-amor. Hay un proverbio turco que dice “quien se quema con sopa, sopla sobre el yogurt”. Con la mente fijada en el resentimiento por el pasado o en el miedo del futuro cerramos nuestro corazón en el presente y actuamos desde una defensividad que muchas veces crea la realidad que más tememos. Esto puede ser muy sutil o muy evidente. En cualquier caso, el aparente control que ganamos al mantener cerrado el corazón, filtra y reduce también cuánto damos y recibimos a esta única e irrepetible vida. El grado de apertura del corazón define si vivimos una vida mezquina o abundante.

Práctica

Aterriza el amor en gestos concretos. La tradición budista entiende el amor como la voluntad y la capacidad de aportar felicidad a lo amado.

I.-Desde esta mirada, una práctica sencilla y concreta sería: Si yo amo a X, Y, Z, (por ejemplo mis padres, a mi pareja y a mi perro) ¿qué he hecho últimamente por ayudarles a cultivar su felicidad? ¿Qué puedo hacer esta semana para sembrar algo de alegría en sus vidas? Pueden ser cosas muy sencillas, como llamar o visitar a tus padres, llevarle flores inesperadas a tu pareja, y dar un paseo más largo con tu perro.

Un paso más allá consiste en realizar estos pequeños gestos para quienes no considerarías normalmente como tus amados, como algún conocido neutro, o incluso alguien que te produzca algo de rechazo. Recuerda que cada persona tiene el mismo deseo de ser tratada con amor, y todos deseamos ser felices; recuerda también la alegría que te ha producido recibir amabilidad de quién no la esperabas.

***DATO NEUROLÓGICO: los centros dopaminérgicos de gratificación en el cerebro se activan aun más cuando damos algo que cuando recibimos.

II.-Toma contacto con la belleza. El sentido de belleza parece ser distintivamente humano, y la belleza tiene el poder de despertar el corazón. En general vivimos en la pobreza estética y espiritual de una sociedad que anda demasiado rápido como para nutrirse con lo bello. Empieza el cambio por ti: cada vez que puedas, nutre tu sentidos escuchando sonidos bellos como música inspiradora, observando cosas bellas (objetos, rostros, obras de arte, o cualquier cosa hecha por la naturaleza, que no se equivoca), u oliendo aromas agradables (como aceites esenciales o flores). Ten conversaciones bellas, come comida de diversos colores y sabores (que es lo que el cuerpo necesita), etc.

Si tienes el privilegio de vivir con alguien que amas, no dudes en expresárselo de varias maneras. Da el primer paso y ofrécele lo que le haga feliz, sin calcular cuánto recibes de vuelta. Esta es una manera de salir de la mentalidad de carencia y crear la abundancia que anhelas.

Al fin y al cabo, no es tanto una falta de amor como una falta de amar.

Fuente: Red Mindfulnes

EMPUJAR LA VAQUITA

2011-12-10T00:10:00.000+01:00

Había, una vez, un sabio maestro que paseaba por un bosque con su fiel discípulo. Vio, a lo lejos, un sitio de apariencia pobre, y decidió hacer una breve visita al lugar. Durante el camino le comentó al aprendiz sobre la importancia de visitar a la gente, de conocer personas, y las oportunidades de aprendizaje que tenemos de estas experiencias. Cuando llegaron al lugar, comprobaron la pobreza en que vivía aquella familia, un matrimonio con tres hijos, en una casa de madera muy deteriorada, vestidos con ropas sucias y rotas, y descalzos.

El maestro le preguntó al padre de familia:

-¿Qué es lo que hacen para sobrevivir? ¿ trabajan la tierra ?

El señor calmadamente respondió:

- No trabajamos en nada, amigo. Tenemos una vaquita que nos da varios litros de leche todos los días. Una parte del producto la vendemos o cambiamos por otros alimentos, en la ciudad vecina, y con la otra parte producimos queso, cuajada, etc., para nuestro consumo; y así es como vamos sobreviviendo, sin necesidad de trabajar.

El sabio contempló aquel lugar, durante un breve espacio de tiempo, agradeció la información, se despidió y siguió andando con su discípulo, en silencio.

Al cabo de un rato, se volvió hacia su fiel discípulo y le ordenó:

- Vuelve, busca la vaquita, llévela al precipicio de allí enfrente y empújela al barranco.

El joven se quedo perplejo ante la orden que le daba su maestro. ¿Cómo iba a despeñar la vaquita por el barranco, si era el único sustento de aquella familia? ¿Había perdido el juicio? Así se lo manifestó a su maestro, pero éste siguió andando, en el más absoluto silencio, sin tan siquiera mirarle. Entendió que la orden era irrevocable. Volvió, encontró la vaquita y, sin entender nada, la precipitó por el barranco, tal y como ordenara su maestro, y la vió morir. Nunca olvidaría aquella escena que quedó grabada en su memoria para siempre.

Un día, pasados algunos años, el joven, agobiado por la culpa, resolvió abandonar a su maestro y todas su enseñanzas y regresar a aquel lugar, contarle todo a la familia, pedir perdón y ofrecerles su ayuda para compensarlos por el mal que les había hecho.

Así lo hizo, y, a medida que se aproximaba al lugar, lo iba viendo todo muy cambiado. La mísera cabaña había desaparecido y, en su lugar, había una magnífica casa, con una chimenea humeante, rodeada de un huerto muy bien cultivado, con árboles cargados de frutos, y con un jardín donde jugaban algunos niños.

El joven se sintió triste y desesperado al pensar que aquella humilde familia, al quedarse sin su vaquita, hubiese tenido que vender el terreno para sobrevivir, marchándose a otro lugar. ¿Habría llegado tarde? Aceleró el paso y, a su llegada, lo recibió un señor muy amable, a quien el joven preguntó por la familia que vivía allí, hacía unos cuatro años. El señor respondió que seguían viviendo allí. El joven entró rápido en la casa y confirmó que era la misma familia que visitó, hacía algunos años, con el maestro. Sin entender, preguntó al señor (el dueño de la vaquita):

- ¿Qué hizo para mejorar este lugar y cambiar de vida?

El señor entusiasmado le respondió:

-Nosotros teníamos una vaquita que cayó por el precipicio y murió. Desde entonces, nos vimos en la necesidad de hacer otras cosas, buscar otros medios de vida y desarrollar otras capacidades. Aquella desgracia cambió nuestra vida, al descubrir lo que éramos y las habilidades que teníamos por desarrollar.

Aquel discípulo volvió con su maestro y permaneció a su lado, creciendo en sabiduría.

(Autor desconocido. Nueva redacción)

MALESTARES Y ALIMENTOS

2011-12-08T00:10:00.003+01:00

Dr. Harold Padilla

DOLOR DE CABEZA

PESCADO. Comer mucho pescado – El aceite de pescado ayuda a prevenir dolores de cabeza. También consumir jengibre, reduce la inflamación y el dolor.

FIEBRE

YOUGURT Consumir yougurt en abundancia antes de la estación de polinización. También consumir diariamente miel de abeja, preferentemente de la que se produzca en la región.

DERRAME CEREBRAL (stroke)

TE VERDE Se puede prevenir la acumulación de depósitos de grasa en las paredes de las arterias, mediante el consumo regular de té verde. De hecho, el té reduce el apetito y evita el sobrepeso. El té verde es excelente para el Sistema Inmunológico.

INSOMNIO

MIEL DE ABEJA La miel es un excelente tranquilizante y sedante natural.

ASMA

CEBOLLA Comer cebolla ayuda a liberar la compresión de los bornquios. Cuando yo era un jovencito, mi madre me hacía cataplasmas de cebolla que me ponía en el pecho, ayudando a erradicar padecimientos respiratorios permitiéndome respirar mucho mejor (nota del autor).

ARTRITIS

PESCADO Salmón, atún, verdel y sardinas son excelentes para prevenir la artritis. El pescado en general, contiene aceites omega, que son lo mejor para el Sistema Inmunológico.

ESTÓMAGO REVUELTO

BANANAS - JENGIBRE Las bananas aplacan rápidamente un estómago revuelto. El jengibre cura malestares matutinos y náuseas.

INFECCIÓN EN LA VEJIGA

JUGO DE ARÁNDANO. El altamente ácido jugo de arándano controla la bacteria perjudicial.

HUESOS

PIÑA Fracturas de huesos y osteoporosis pueden prevenirse gracias al manganeso de la piña.

FALTA DE MEMORIA

OSTIONES Los ostiones ayudan a mejorar el funcionamiento mental gracias a su alto contenido de zinc.

RESFRIADOS

AJO Magnífico descongestionante de los senos nasales, además de que reduce el colesterol.

TOS

CHILE PIQUIN Una substancia similar a las que se usa en los jarabes para la tos, se encuentra en el chile piquín. Se debe usar con moderación, ya que puede irritar el estómago.

CÁNCER DE MAMA

TRIGO, SALVADO y COL (repollo). Ayudan a mantener los niveles de estrógeno a niveles saludables.

CÁNCER DE PULMÓN

NARANJAS Y VERDURAS DE COLOR VERDE OSCURO Un buen antídoto es el beta-caroteno, una forma de Vitamina A que se encuentra abundantemente en estos productos. Entre las verduras verdes y frutas están: Brócoli (excelente) Col verde Lechuga Romana Bok choy (similar a la acelga) Calabacitas; Berza (también similar a la acelga) Colecitas de Bruselas Nabo Espinaca Espárragos Apio; Pepinos Col Alcachofas Gombo (similar a la calabacila) Kiwi; Melón Valenciano Limón agrio Pimiento verde Y muchos más

ÚLCERAS

COL. La col contiene químicos que ayudan a sanar úlceras, tanto gástricas como duodenales.

DIARREAS

MANZANAS, PLATANO. Rayar una manzana (bien lavada) con todo y cáscara, dejar que se oxide (toma un tono oscuro) y entonces comerla. El plátano también es excelente para este padecimiento.

ENDURECIMIENTO DE ARTERIAS

AGUACATE Las grasas nomoinsaturadas del aguacate reducenel colesterol, que es el principal endurecedor de las arterias.

ALTA PRESIÓN SANGUÍNEA

APIO Y ACEITE DE OLIVA El apio contiene químicos que reducen la presión sanguínea. El aceite de oliva ha demostrado ser excelente para reducir la presión sanguínea.

IRREGULARIDADES EN LOS NIVELES DE AZÚCAR EN LA SANGRE

BROCOLI Y CACAHUATES. El cromo del brócoli y los cacahuates ayudan a regular la producción de insulina y nivelan el nivel de azúcar en la sangre.

PROBLEMAS DE PRÓSTATA

TOMATES y JITOMATES. Son muy buenos como medida preventiva para los varones, pues ayuda notablemente a evitar problemas de próstata.

LA SALUD EN LAS FRUTAS

KIWI

Pequeño pero poderoso. El kiwi es una buena fuente de potasio y magnesio. Vitamina E y Fibra. El kiwi contiene el doble de vitamina C que una naranja.

MANZANA.

“Una manzana al día mantiene lejos al doctor”. Aunque una manzana contiene relativamente poca vitamina C, sus antioxidantes y flavonoides refuerzan la actividad de la vitamina C, ayudando por lo tanto a reducir los riesgos de cáncer de colon, ataques al corazón y derrames cerebrales.

FRESAS.

Fruta protectora. La fresa tiene el más alto poder antioxidante total de las principales frutas y protégé al cuerpo de las causas del cáncer, obstrucción de vasos sanguineos, al eliminar los radicales libres.

MORAS

Cualquier baya (mora) es buena para la salud. Son altos en antioxidantes y preservan la juventud. Las moras azules son las mejores y más versátiles en el campo de la salud.)

NARANJA.

La más dulce medicina. Tomas de 2 a 4 naranjas al día ayuda a mantenerse alejado de gripes y resfriados, reduce el nivel de colesterol, previene y disuelve piedras en el riñón y reduce el riesgo de cáncer de colon.

SANDÍA.

El más fresco extinguidor de la sed. Compuesta de un 92% de agua, también contiene una alta dosis de Glutatión (tripéptido constituido por tres aminoácidos: glicina, cisteína y ácido glutámico), el cual ayuda a potencializar el sistema inmunológico. También es una fuente importante de Licopeno (presente en casi todas las verduras y frutas rojas), que ayuda a reducir notablemente las patologías cancerosas, y previene el envejecimiento. Otros nutrientes que se encuentran en la sandía son Vitamina C y Potasio, así como otras substancias naturalaes que ayudan a proteger la piel de los dañinos rayos ultravileta.

GUAYABA y PAPAYA.

Primer premio en vitamina C. LA guayaba también es rica en fibra, lo cual previene el estreñimiento. La papaya es rica en caroteno, lo cual es bueno para los ojos. También es excelente para aliviar gases intestinales e indigestión).

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